Etica

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Nota importante: Al finalizar de leer éste artículo vas a tener una gran noción de todo el panorama de la ética y quizás tengas más preguntas que respuestas, eso significa que vas por buen camino.

Definición de ética

¿Para qué o por qué hablamos de ética acá? ¿Qué tiene que ver con las ideas políticas?. Es simple, ¿Cómo te das cuenta de que una idea política es buena o mala? ¿Cómo podés estar seguro de que realmente estás haciendo algo bueno o correcto?

¿Qué es lo que hace que una idea y acción sean buenas o malas, correctas o incorrectas?, aquí es donde surge la ética:

La disciplina que se encarga de analizar lo bueno y lo malo es la ética, específicamente dentro de la filosofía.
La ética estudia de manera racional y sistemática los conceptos de bien y mal, las normas morales, y los principios que guían el comportamiento humano, buscando fundamentos lógicos para determinar qué es correcto o incorrecto.

Determinar si una acción es buena y mala es relativamente fácil con situaciones simples, pero no lo es con situaciones complejas.

Moral y ética

La moral es el conjunto de costumbres aceptadas por una sociedad en un momento determinado. Todas las acciones que vayan en contra de éstas costumbres/normas establecidas en esa sociedad se consideran inmorales, aunque quiźas sean éticamente buenas.

Por ejemplo, en muchas sociedades fue moralmente aceptado tener esclavos, sin embargo ésto es algo éticamente malo. En éste sentido, en éste wiki solo importan las normas éticas, las morales no. Aquí no hablaremos de moral.

Qué pensaron otras personas acerca de la ética

Cada uno sabe internamente qué considera bueno o malo, sin embargo, es muy importante saber qué pensaron otras personas que dedicaron gran parte de su vida al estudio de la ética, para agrandar nuestra visión del tema y saber de qué se está hablando con autoridad y conocimiento.

La clasificación de las ideas éticas (ramas/corrientes) es más compleja que la que mostraremos a continuación, pero lo haremos así para simplificar el tema:

Ética de la virtud : Aristóteles
Deontología : El deber, lo que debería ser: Kant

2.1 IusNaturalismo: (del latín ius, derecho, y natura, naturaleza) El derecho o ley natural, que es la base de la ética libertaria.
Utilitarismo: Máximo beneficio para la mayoría, de Mill, Bentham, etc.
Relativismos, Existencialismos y otros:
- Corrientes que no se basan en lo bueno y lo malo, sino mas bien en nuevos valores que mejoren al ser humano. Como ejemplo vamos a hablar de los siguientes autores : Maquiavelo,Hume, Nietzsche, Camus, Sartre.
- Para poder resumir el tema de la ética dejamos a otros autores para ser analizados con detalle en otras páginas: Tomás de Aquino, Thomas Hobbes, Thomas Reid, John Locke, Robert Nozik, Murray Rothbard, Ayn Rand, Jeremy Bentham, Alasdair MacIntyre, Michel Foucault,Sun Tzu, John Rawls, Hanah Arendt y otros (ver enlaces al final de la página)

Nota: Solo se describirá aquí el pensamiento ético de cada autor nombrado. Se agregará un link para conocer el detalle de su obra y vida al final de la página

Aristóteles (384-322 a.C.)

La Ética de la virtud

Ética a Nicómaco es la obra central de Aristóteles sobre la moral y el buen vivir. En ella sostiene que el fin último de la vida humana es la eudaimonía, traducida como felicidad, florecimiento humano o vida lograda. Esta felicidad no es un placer momentáneo, sino una manera de vivir que permite al ser humano realizar plenamente su naturaleza racional. Según Aristóteles, alcanzamos la eudaimonía practicando las virtudes, que son disposiciones estables a actuar bien.

Aristóteles explica que la virtud moral consiste en encontrar el justo medio entre dos extremos viciosos: por ejemplo, entre la temeridad y la cobardía está la valentía; entre el derroche y la tacañería está la generosidad. Las virtudes no se poseen por naturaleza, sino que se adquieren mediante la práctica habitual, del mismo modo en que se aprende un arte. Junto a las virtudes morales, también existen virtudes intelectuales, como la sabiduría práctica (phronesis), que guía la acción y permite elegir correctamente.

El libro también destaca la importancia de la amistad, la justicia y la vida contemplativa. Aristóteles sostiene que el ser humano es un ser social, y que una buena vida requiere vínculos profundos y una comunidad justa. Concluye señalando que la forma más elevada de felicidad se alcanza en la actividad contemplativa, donde la razón se ejercita plenamente. En conjunto, la obra es una guía para vivir bien, basada en el desarrollo del carácter, la razón y las relaciones humanas.

Aristóteles muestra un punto de vista personal, propone que si uno cambia, viviendo una vida en la virtud, cambia el entorno.

Crítica a Aristóteles

Se cuestiona la idea de que la naturaleza humana tiene un fin o propósito (telos) inherente (la eudaimonía) y que la moralidad se basa en alcanzarlo.
Su idea de bienestar se contrapone a las ideas modernas de felicidad, a menudo vinculadas al consumo o al bienestar subjetivo.
Determinar "el termino medio" es muy complicado en ciertas ocasiones.

Immanuel Kant (1724-1804)

La Deontología (El deber)

El pensamiento ético de Immanuel Kant (1724–1804) se centra en la deontología (deon = "deber"), una teoría ética basada en el deber y la razón, no en las consecuencias.

Su idea principal es el imperativo categórico, que establece que debemos actuar según reglas que puedan universalizarse (en todo tiempo y lugar) sin contradicción y que respeten a las personas como fines en sí mismas, no como medios.

Imperativo categórico: "Actúa solo según aquella máxima que puedas querer que se convierta en una ley universal". Tus acciones deben ser coherentes con principios que todos podrían seguir.
Autonomía y dignidad: La humanidad es en sí el fin mismo de las cosas, no una herramientas para lograr fines.
Razón como guía:
- La moralidad se basa en la razón pura, no en emociones, no en deseos, no en preferencias o gustos, no en resultados, sino que la razón debe analizar todos éstos aspectos.
- La razón es la fuente de la ética. Cada persona, por ser racional, puede descubrir lo que es bueno y actuar según leyes que ella misma se da (autonomía).
Deber por encima de todo:
- Lo importante no es el resultado, sino actuar por deber, porque reconocemos que algo es lo correcto.

Kant enfatiza la universalidad, la racionalidad y el respeto a la humanidad como base de la ética.

Para Kant, las consecuencias pueden ser impredecibles; lo único que controlamos es nuestra intención.

Críticas a la ética de Kant

Kant es uno de los que más críticas tiene, nombraré solo algunas:

Demasiado abstracta: Se critica por ser demasiado abstracta y formal. El imperativo categórico ("actúa según la máxima que puedas querer como ley universal") no ofrece guías concretas para situaciones específicas, lo que puede dificultar su aplicación práctica.
Desconexión con las emociones: Kant prioriza la razón sobre las emociones (que para él no tienen importancia)
Desconexión con las consecuencias : Kant no toma en cuenta los resultados de las acciones, solo la intención.
Demasiado rígida: Kant exige que la moral sea absolutamente racional y universal, sin excepciones. Esto puede llevar a conclusiones absurdas o inhumanas (Ejemplo: no mentir para salvar la vida de alguien). Esta rigidez no considera la complejidad de las circunstancias humanas ni los conflictos entre deberes.

IusNaturalismo (Ley Natural)

El una corriente de pensamiento en la ética y la filosofía del derecho que sostiene la existencia de un conjunto de principios o normas de justicia que son universales, inherentes a la naturaleza humana, y por lo tanto, anteriores y superiores a las leyes creadas por el ser humano (el estado o el gobierno).

Ramas del IusNaturalismo

Es IusNaturalismo también llamado Ley Natural o Derecho Natural, tiene 2 ramas, mas o menos definidas:

Una rama teológica cristiana, con Tomás de Aquino, que ve a la ley natural con origen en Dios.
Una rama mas bien racional y secular, escribo mas bien secular y basada en la razón por que los autores de ésta rama son:
- John Locke : que defiende un enfoque racional y empírico. Locke fue cristiano protestante y se nota su enfoque creyente en sus ideas.
- Grocio y Pufendorf: que defienden un enfoque racional aunque Dios no existiera.

El Derecho Natural

El núcleo del iusnaturalismo es la creencia en un Derecho Natural. Este derecho:

No es creado por el hombre: Se descubre o se deriva de la razón, la naturaleza humana o una fuente divina.
Es inmutable y universal: Es válido para todos los tiempos y lugares.
Es superior al derecho positivo: Una ley humana que contradiga fundamentalmente el derecho natural se considera injusta o inválida desde una perspectiva iusnaturalista.

Leyes Naturales para el ser humano

La ley natural no es un código escrito, sino un conjunto de principios derivados de la razón y la observación de la naturaleza humana. No existe una lista "escrita" de cuáles son los derechos naturales. Las 2 ramas que nombramos anteriormente (teológica y racional) llegan casi a la misma conclusión, con diferencias mínimas. Desde el punto de vista racional, si te ponés a preguntarte y discutir con otros "¿Que es lo bueno para el ser humano?", vas a llegar a una lista similar a la de abajo:

Preservación de la vida
Procreación y cuidado de la descendencia
La libertad (que implica evitar el daño a otros)
La propiedad privada (el fruto de tu trabajo)
Búsqueda del conocimiento y la verdad
Promoción del bien común
Justicia y respeto a los contratos (para poder vivir en sociedad)

Críticas al IusNaturalismo

Vaguedad e indefinición de los principios : Los principios de la ley natural (como "hacer el bien y evitar el mal" o la "sociabilidad") son demasiado abstractos y generales, lo que dificulta su aplicación práctica sin interpretaciones subjetivas. No existe un consenso universal sobre qué constituye la "naturaleza humana" o el "bien".
Relativismo cultural e histórico : Los principios de la ley natural, aunque se presentan como universales, suelen reflejar los valores culturales, religiosos o históricos de una época o sociedad específica, lo que cuestiona su supuesta universalidad.
Dificultad para resolver conflictos prácticos: Las leyes naturales, al ser principios generales, no ofrecen mecanismos claros para resolver conflictos específicos o casos concretos, lo que limita su utilidad en la práctica jurídica.

Respuesta desde el iusnaturalismo :

La vaguedad permite flexibilidad para adaptar los principios a contextos históricos.
La conexión entre derecho y moral es necesaria para evitar leyes injustas (por ejemplo, las leyes nazis, la esclavitud, etc).
Los principios de la ley natural han inspirado avances en los derechos humanos.

El utilitarismo

John Stuart Mill (1806-1873)

El Utilitarismo propone que una acción es correcta si maximiza la felicidad o el bienestar para el mayor número de personas. Es una doctrina consecuencialista: el valor ético de una acción depende de sus resultados.

"El utilitarismo" de John Stuart Mill es un libro fundamental en la ética que defiende el principio de utilidad o de la mayor felicidad. La idea central es que las acciones son moralmente correctas en la medida en que tienden a promover la felicidad de la mayoría.

El estándar ético no es la felicidad del individuo, sino la "máxima felicidad para el mayor número de personas".

Según Mill, la felicidad es el placer y la ausencia de dolor. Sin embargo, a diferencia de otros utilitaristas, introduce la distinción entre placeres superiores e inferiores.
Los placeres intelectuales son más valiosos que los placeres puramente físicos o sensoriales (inferiores). Una persona que conoce ambos preferirá siempre el placer superior.

Críticas al Utilitarismo

Problema de la Injusticia y los Derechos Individuales : La objeción más seria. Dado que el utilitarismo solo se enfoca en la maximización del bienestar total (si lo expresáramos en matemática es el resultado de: felicidad dividido el dolor), puede justificar la violación de derechos fundamentales o la imposición de grandes sacrificios a una minoría, siempre y cuando el beneficio para la mayoría sea suficiente. Ejemplo: matar una persona para salvar 100.
Despersonalización : El utilitarismo trata a las personas como números en una suma total de bienestar, no como fines en sí mismos.

Relativismos, Existencialismos y otros

El relativismo ético sostiene que los juicios morales (lo que es bueno, malo, correcto o incorrecto) no son universales, sino que dependen del contexto cultural, social, histórico o individual. No existen verdades morales absolutas; lo que es "bueno" varía según las circunstancias. Sin embargo ninguno de los autores aprueba un relativismo absoluto. Ninguno justifica el mal por sí mismo o "todo vale", cada corriente relativista tiene topes muy absolutos en cuánto al tema del mal.

Estas ideas/ramas/teorías surgieron como un complemento o evolución a las ideas absolutistas del bien y el mal, lo correcto y lo incorrecto, viéndolas desde otro punto de vista

Como dijimos antes, para resumir y dar una idea hablaremos de ciertos autores, el resto tendrá su propio artículo con un enlace al final de la página. A enteder del que escribe, los autores y ramas filosóficas más importantes en cuanto éstos relativismos que planteamos son los siguientes:

Realismo político : Nicolás Maquiavelo (1469-1527)
Empirismo : David Hume (1711-1776)
Existencialismo (Vitalista?) : Friedrich Nietzsche (1844-1900)
Existencialismo : Jean Paul Sartre (1905–1980)

Nicolás Maquiavelo (1469-1527)

Realismo político

Maquiavelo no propone una ética personal, sino una guía para gobernantes en un mundo donde la ética tradicional a menudo es un obstáculo para el éxito político. Su enfoque es descriptivo (cómo actúan los líderes efectivos) y normativo (cómo deberían actuar para triunfar). Se centra en lo que funciona para mantener el poder y el orden en un mundo incierto y conflictivo, más que en ideales abstractos de bien o mal.

Separación de ética y política
- Maquiavelo rompe con la tradición medieval que subordinaba la política a la moral religiosa o a principios universales (como los de Kant o el cristianismo). Para él, la política tiene sus propias reglas, basadas en la realidad humana (ambición, miedo, intereses) y no en ideales éticos. Un gobernante debe actuar según lo que es efectivo, no necesariamente lo que es "ético".
El fin justifica los medios (si te mantiene en el poder cuando es necesario)
- Aunque Maquiavelo no lo dice literalmente, esta idea resume su pensamiento.
- Las acciones de un gobernante se juzgan por sus resultados eficaces al mantener el poder y garantizar la estabilidad del Estado, no por su bondad.
- No se trata de ser malvado por placer, sino de usar medios duros cuando son necesarios para evitar un mal mayor (como la guerra civil, la anarquía, la pérdida del poder). Las acciones son correctas si sirven para mantener la estabilidad y el bien del Estado.
Pesimismo sobre la naturaleza humana
- Maquiavelo ve a los seres humanos como egoístas, ambiciosos y poco confiables. Por eso, un gobernante debe ser astuto como un zorro (para evitar trampas) y fuerte como un león (para imponerse). No puede confiar en la bondad de las personas, sino en su interés o miedo.
La virtud (virtù) y la fortuna
- Virtù : Energía, astucia, decisión, fuerza y capacidad de actuar eficazmente. No es la “virtud moral”, sino habilidad y coraje para mantener el poder y lograr resultados.
- Fortuna : La suerte, el azar o las circunstancias externas que el gobernante no puede controlar.
- El buen gobernante debe usar su virtù para dominar la fortuna, es decir, ser hábil y adaptable para conservar el Estado.

Críticas al Maquiavelo

Otro que tiene cientos de críticas, resumimos algunas:

Amoralidad o inmoralidad: Se critica a Maquiavelo por justificar actos como el engaño o la violencia si aseguran el poder.
Relativismo ético: Su idea de que el fin justifica los medios carece de principios morales universales.
Falta de justicia: Prioriza la estabilidad del gobernante sobre los derechos o el bienestar de los ciudadanos.
Pesimismo sobre la naturaleza humana: Asume que las personas son egoístas, promoviendo una ética basada en el miedo y la manipulación.

David Hume (1711-1776)

Empirismo

La ética de David Hume, conocida como emotivismo moral o sentimentalismo moral, postula que los juicios morales no se basan en la razón o en hechos objetivos, sino en el sentimiento (aprobación o desaprobación) que una acción o cualidad de carácter provoca en el observador, ayudado por la simpatía y el criterio de utilidad.

La moral se basa en los sentimientos, no en la razón
- Hume dice que la moral no surge de principios racionales universales (como en Kant), sino de sentimientos de aprobación o desaprobación que experimentamos ante las acciones. Ejemplo: Una acción es "buena" porque nos produce un sentimiento de placer o aprobación moral, no porque sea objetivamente correcta.
La simpatía como fundamento moral
- La simpatía (una especie de empatía) es la capacidad humana de compartir los sentimientos de los demás, lo que nos permite aprobar acciones que benefician a otros o a la sociedad. Ejemplo: ayudamos a alguien porque sentimos su dolor o alegría, no porque sigamos una regla racional.
Distinción entre hechos y valores (la "guillotina de Hume")
- Hume señala que no se puede derivar un "deber ser" (valor ético) de un "es" (hecho). Por ejemplo, no basta con describir que alguien sufre para concluir que debemos ayudarlo; esa conclusión depende de un sentimiento moral, no de la lógica. Solo lo justifico si lo siento, describe con bastante precisión su pensamiento.
Utilidad y placer como criterios morales
- Aunque no es un utilitarista como Bentham o Mill, Hume reconoce que muchas acciones o virtudes son aprobadas porque son útiles o agradables, ya sea para el individuo o para la sociedad. Ejemplo: Aprobamos la honestidad porque facilita la confianza social, lo que es útil para todos.
Rechazo de la moral absoluta
- Hume es escéptico respecto a las morales basadas en Dios, la razón pura o principios universales. Los juicios morales son relativos a los sentimientos humanos y al contexto social, aunque la simpatía y la utilidad dan cierta universalidad a las preferencias morales.

Críticas a David Hume

Otra vez, muchas críticas, solo nombraremos algunas:

Subjetivismo excesivo: Hume sostiene que los juicios éticos derivan de sentimientos personales, lo que lleva a críticas de que su ética es demasiado subjetiva. Esto implica que no hay un estándar objetivo para distinguir el bien del mal, ya que los sentimientos varían entre individuos y culturas.
Inconsistencia con la acción moral: Basar la moral en sentimientos puede llevar a inconsistencias, ya que las emociones son volátiles y pueden cambiar rápidamente, afectando los juicios morales.

Friedrich Nietzsche (1844-1900)

Existencialismo (Vitalista?)

El pensamiento ético de Friedrich Nietzsche es complejo y se considera relativista. Su ética se centra en la voluntad de poder, la afirmación de la vida y la creación de valores individuales. Sus ideas principales son:

Moral de esclavos: Según Nietzsche las morales religiosas y universales (como el cristianismo o el kantismo) son "morales de esclavos", que promueven la sumisión, la humildad y la negación de los instintos vitales. Estas morales surgen de la debilidad y el resentimiento de los oprimidos contra los fuertes.
Voluntad de poder: Para Nietzsche, la vida se define por la voluntad de poder, un impulso innato de superación, creación y afirmación de la existencia. La ética debe reflejar esta fuerza vital, no reprimirla.
El superhombre (Übermensch): Propone la figura del superhombre como ideal ético, un individuo que crea sus propios valores, supera las limitaciones de la moral convencional y abraza la vida en su totalidad, incluyendo el sufrimiento y la tragedia.
Revaluación de los valores: Nietzsche cuestiona y reemplaza los valores heredados (como la culpa o la obediencia cristianas) por valores que afirmen la vida, la creatividad y la individualidad. Esto implica aceptar la ausencia de verdades absolutas ("Dios ha muerto").
Relativismo: No hay una moral universal; los valores son relativos a las perspectivas individuales y culturales. La ética debe ser una expresión auténtica del individuo, no una imposición externa.
Amor fati: Nietzsche promueve la aceptación y amor al destino, abrazando la vida con todas sus contradicciones, sin buscar justificaciones trascendentales.

La idea de Nietzsche es vivir manera auténtica, creativa y valiente, rechazando dogmas y afirmando la vida a través de la voluntad de poder y la creación de valores propios. Es una ética de autoafirmación y superación, opuesta a las nociones de deber universal o sumisión.

Críticas a Nietzsche

Relativismo moral extremo: Si no existen valores universales y cada individuo crea los suyos, la moral se vuelve totalmente subjetiva. Abre la puerta a una ética del poder sin límites, donde “lo bueno” depende de la fuerza o la voluntad del más fuerte.
Antidemocrático y Elitista: La ética de Nietzsche rechaza abiertamente la igualdad moral de los individuos y exalta la figura de individuos superiores. Esto es visto como una filosofía intrínsecamente antidemocrática y elitista que justifica la explotación o el desprecio hacia los "débiles" o "masas".
Potencialmente Inhumano: Al repudiar valores como la compasión y la misericordia (que él atribuye al resentimiento de los esclavos), su ética parece justificar la crueldad o la indiferencia hacia el sufrimiento ajeno en nombre de la fuerza y la superación personal del Superhombre.
Malinterpretaciones políticas (vinculación con el nazismo): A comienzos del siglo XX, los nazis manipularon las ideas de Nietzsche —especialmente la del superhombre y la voluntad de poder— para justificar su ideología racista y totalitaria.

Jean Paul Sartre (1905–1980)

Existencialismo

El pensamiento ético de Jean-Paul Sartre, fundamentado en su existencialismo ateo, es una ética de la responsabilidad radical que surge de la absoluta libertad del ser humano. Se resume en la famosa frase: "la existencia precede a la esencia".

Esto significa que el ser humano, a diferencia de un objeto, primero existe (nace, se encuentra en el mundo) y solo después se define a través de sus elecciones y acciones. No hay una "naturaleza humana" preestablecida, ni hay Dios o valores anteriores que guíen su conducta. El hombre se convierte en sus decisiones.

El ser humano es un proyecto : El ser humano es un proyecto que se vive subjetivamente. El hombre es "lo que él hace de sí mismo". La esencia (quién es, qué es) se construye a lo largo de la existencia mediante la suma de sus actos y decisiones.
Condenado a ser libre : El hombre está condenado a ser libre. Condenado, porque no se ha creado a sí mismo (no ha elegido existir), y libre, porque una vez arrojado al mundo, es absoluto dueño de sus elecciones y, por lo tanto, responsable de todo lo que hace.
Responsabilidad Universal : Al elegir cómo actuar, el hombre no solo se elige a sí mismo, sino que crea una imagen del hombre tal como cree que debe ser. Al elegir un valor, lo afirma como el valor ideal para todos.
Autenticidad:
- La ética de Sartre es una llamada a la autenticidad. Actuar auténticamente es asumir la propia libertad y responsabilidad.
- La mala fe es lo contrario: Negar la propia libertad, fingir que somos víctimas de las circunstancias o que “no tenemos opción”. Ejemplo: Una persona que dice “solo cumplo órdenes” actúa con mala fe porque niega su libertad moral.

Críticas a Jean Paul Sartre

Subjetivismo moral: Si cada persona crea sus propios valores, entonces no existen criterios objetivos para juzgar lo bueno o lo malo. Ejemplo: Dos personas pueden justificar acciones opuestas con igual legitimidad. Sartre exige que actuemos “por la humanidad”, pero no ofrece un modo concreto de determinar qué es realmente “bueno para todos”.
Exceso de libertad: Sartre describe al individuo como totalmente libre, pero ignora las limitaciones reales (sociales, económicas, psicológicas, culturales). En la práctica, no todos pueden “elegir ser libres” si viven en condiciones de opresión o miseria.
Angustia, desesperación y falta de orientación moral : Su ética conduce a una experiencia existencialmente angustiosa, porque el ser humano debe decidir sin referencias seguras. “Nada nos garantiza que nuestra elección sea correcta.”

Albert Camus (1913–1960)

Existencialismo (rebelión solidaria ante el Absurdo)

El punto de partida: el absurdo
Camus plantea que la vida carece de un propósito trascendental o divino (el "absurdo" surge del conflicto entre nuestro deseo de sentido y la indiferencia y silencio del universo). El hombre desea un sentido absoluto, pero el universo es indiferente. Esa contradicción es el absurdo.
→ La ética de Camus no parte de Dios, de la Historia ni de ninguna ideología, sino de esa experiencia desnuda del absurdo.
Rechazo de las dos salidas falsas
- Suicidio físico: suprimir la propia vida (para Camus, capitular).
- Suicidio filosófico: inventarse un sentido (religión, marxismo, existencialismo sartreano).
  Ambos son “traiciones” a la lucidez.
La única respuesta digna: La Rebelión (Ética)
La Rebelión (Ética) es decir “no” al absurdo y al mismo tiempo “sí” a la vida.
«Me rebelo, luego existimos».
La rebeldía (ética):
- no promete nada, pero mantiene la dignidad humana.
- no es un acto de destrucción, sino un compromiso con la justicia, la solidaridad y la defensa de la dignidad humana frente a la opresión o el sinsentido.
- implica decir "no" a lo inaceptable, pero también afirmar valores compartidos.
- es un grito que afirma que hay algo en el ser humano que "merece la pena ser defendido".
Tres valores éticos que nacen de la Rebelión
- Lucidez: mirar la realidad sin mentirse.
- Libertad: rechazar toda servidumbre voluntaria.
- Solidaridad: el «yo me rebelo» se convierte en «nosotros nos rebelamos». El destino humano es común.
La medida y el límite (el gran tema de madurez)
A partir de 1950 Camus critica las revoluciones que, para crear un paraíso futuro, aceptan matar inocentes hoy.
→ La rebelión debe tener límites éticos:
«No puedo aceptar que se mate en nombre de lo que me impide matar».
Por eso rechaza tanto el terrorismo (del FLN en Argelia) como los totalitarismos.
La ética del “hombre sin Dios”
Sin esperanza trascendente, la única santidad posible es la santidad sin Dios: hacer el bien aquí y ahora, sin esperar recompensa.
Ejemplos en sus obras:
- El doctor Rieux en La peste (lucha sin esperanza, pero lucha).
- El juez-penitente en La caída es lo contrario: la hipocresía moral.
La ética mediterránea: el equilibrio entre opuestos
Camus busca siempre la “mesura” griega:
- Ni nihilismo ni idealismo absoluto.
- Ni cinismo ni fanatismo.
- Amar la vida tal como es (con su belleza y su dolor) sin pedirle que sea otra cosa.

Su frase-emblema: «En pleno invierno descubrí al fin que había en mí un verano invencible».

La ética de Camus es un llamado a vivir intensamente y a actuar con honestidad y solidaridad en un mundo sin significado trascendente, haciendo de la justicia y la dignidad humana los únicos absolutos.

Vivir con lucidez en un mundo sin sentido, rebelarse sin odio, y ayudar al prójimo sin esperar nada a cambio. Esa es la moral de Albert Camus: una ética atea, trágica y profundamente humana que se resume en la frase del doctor Rieux en La peste: «Lo que se aprende en la desgracia es que hay en los hombres más cosas dignas de admiración que de desprecio».

Críticas a la ética de Albert Camus

Falta de profundidad normativa:
- A diferencia de Kant o el utilitarismo, Camus no proporciona reglas o criterios claros para la acción moral. Su idea de la rebeldía como resistencia a la opresión es inspiradora, pero carece de especificidad para aplicarla sistemáticamente
Ambigüedad en la idea de “rebelión” :
- La “rebelión” de Camus puede interpretarse de formas opuestas: ¿Es resistencia moral pacífica o revolución política? o ¿Cuándo deja de ser justa y se convierte en violencia?
- Pensadores marxistas (como Jean-Paul Sartre, tras su ruptura con Camus) lo acusaron de vaguedad política y de evitar el compromiso revolucionario real.
Idealismo moral poco realista:
- Aunque valora la compasión y la mesura, Camus no ofrece una guía práctica para resolver dilemas éticos concretos. ¿Cómo aplicar la “medida” ante un tirano o una guerra?
- Filósofos políticos y éticos lo ven como moralmente inspirador, pero teóricamente insuficiente. Su ética emociona, pero no orienta con claridad la acción.

Para más datos sobre Albert Camus leer -> Albert Camus (1913-1960) Para detalles acerca de Sífifo leer -> El mito de Sísifo

Ejemplos de algunos dilemas éticos

Te muestro aquí algunas situaciones éticas que son límite y de las más conocidas, para mostrar qué pensaría cada corriente:

El dilema del mentiroso benevolente
El dilema del tranvía

El dilema del mentiroso benevolente

El dilema del mentiroso benevolente (o "dilema de la mentira") plantea una situación en la que una persona debe decidir si mentir para salvar una vida o decir la verdad y causar daño.

Pensador/Corriente	Respuesta	Razón
Aristóteles (Ética de la virtud)	Probablemente mentiría	Aristóteles evaluaría la mentira según el justo medio y la virtud. Mentir para salvar una vida podría reflejar compasión y justicia, siempre que no se convierta en un hábito que corrompa el carácter. La decisión depende del contexto y la prudencia.
Immanuel Kant (Deontologismo)	No mentiría	Kant se opondría a mentir, incluso para salvar una vida, ya que violaría el imperativo categórico: "Actúa según una máxima que puedas querer que se convierta en ley universal". Mentir destruye la confianza y contradice la racionalidad. Nota: Hay aquí una opción que no se tiene en cuenta y es la posibilidad de no responder
Utilitarismo (Bentham/Mill)	Mentiría	El utilitarismo justificaría mentir si maximiza el bienestar general. Salvar una vida supera el daño de una mentira puntual, siempre que no erosione la confianza social a largo plazo.
Nicolás Maquiavelo (Realismo político)	Mentiría si es efectivo	Maquiavelo apoyaría mentir si logra el objetivo (salvar una vida o mantener el poder). La mentira es una herramienta legítima si se usa con astucia y eficacia, ya que el fin justifica los medios.
David Hume (Sentimentalismo)	Probablemente mentiría	Hume justificaría mentir si refleja empatía y benevolencia. Salvar una vida generaría aprobación emocional, alineándose con la moral basada en los sentimientos de simpatía.
Friedrich Nietzsche (Voluntad de poder)	Depende de la persona	Nietzsche no evaluaría la mentira en términos morales tradicionales. Mentir podría ser válido si refleja una voluntad fuerte y creativa, pero no si surge de la debilidad o el miedo. La autenticidad de la persona es clave.
Albert Camus (Absurdismo)	Probablemente mentiría	Camus apoyaría mentir como un acto de rebeldía contra la injusticia y el absurdo. Proteger una vida refleja solidaridad humana y compromiso con la dignidad.
Jean-Paul Sartre (Existencialismo)	Depende de la elección libre	Sartre no daría una respuesta universal. Mentir sería válido si el agente asume la responsabilidad de su elección y actúa con autenticidad, evitando la mala fe. La decisión crea el sentido moral.
Iusnaturalismo (Aquino/Locke)	Probablemente mentiría	Los iusnaturalistas religiosos deberían priorizar la verdad como un principio divino, mientras que los "no religiosos / seculares" (como Locke) enfatizarían la protección de derechos naturales como la vida..

Notas adicionales

Tensiones éticas: El dilema resalta conflictos entre el deontologismo (Kant, que prohíbe mentir por principio, aunque permite no responder), el utilitarismo (que prioriza las consecuencias), y enfoques contextuales como la ética de la virtud (Aristóteles), el sentimentalismo (Hume), o el existencialismo (Sartre). El iusnaturalismo, como discutimos previamente, puede ser ambiguo debido a la vaguedad de sus principios, pero tiende a priorizar la preservación de la vida.
Contexto del dilema: La respuesta puede variar según la gravedad del daño (por ejemplo, mentir para salvar a alguien de un genocidio versus un daño menor). Esto afecta especialmente a enfoques contextuales como los de Aristóteles, Nietzsche, Camus y Sartre.
La tabla muestra cómo Kant y algunos iusnaturalistas se oponen a mentir por principios absolutos, mientras que el utilitarismo, Maquiavelo, Hume, Camus y Sartre tienden a justificarla si protege un bien mayor o refleja autenticidad. Aristóteles y Nietzsche ofrecen respuestas contextuales, dependiendo de la virtud o la voluntad de la persona.

El dilema del tranvía

El dilema del tranvía plantea una situación en la que un tranvía descontrolado se dirige hacia cinco personas atadas a las vías. Se puedes accionar una palanca para desviarlo a otra vía donde solo hay una persona. La pregunta es: ¿Se debe accionar la palanca, sacrificando una vida para salvar cinco, o no hacer nada, dejando que mueran las cinco?

Pensador/Corriente	Respuesta	Razón
Aristóteles (Ética de la virtud)	Probablemente accionaría la palanca	Aristóteles evaluaría la acción según el justo medio y la virtud. Salvar cinco vidas podría reflejar justicia y prudencia, siempre que no se convierta en un hábito que ignore el valor de la vida individual. La decisión dependería del contexto y del carácter de la persona.
Immanuel Kant (Deontologismo)	No accionaría la palanca	Kant consideraría accionar la palanca como un acto inmoral, ya que implica usar a la persona en la otra vía como medio para un fin (salvar a cinco), violando el imperativo categórico: "Trata a las personas como fines en sí mismas". No hacer nada evita la responsabilidad directa de matar. Lo correcto aquí sería evitar que cualquiera muera.
Utilitarismo (Bentham/Mill)	Accionaría la palanca	El utilitarismo busca maximizar el bienestar general. Sacrificar una vida para salvar cinco produce el mayor bien (menor daño). Bentham priorizaría el cálculo cuantitativo, mientras que Mill consideraría la calidad del bienestar, pero ambos apoyarían la acción.
Nicolás Maquiavelo (Realismo político)	Accionaría la palanca si es efectivo	Maquiavelo evaluaría la acción según su eficacia. Si salvar cinco vidas refuerza el poder, la estabilidad o la percepción de la persona, accionaría la palanca. La moralidad es secundaria frente al resultado práctico.
David Hume (Sentimentalismo)	Probablemente accionaría la palanca	Hume basaría la decisión en los sentimientos de empatía. Salvar cinco vidas generaría mayor aprobación emocional que salvar una, justificando la acción. La moral surge de las pasiones, no de la razón.
Friedrich Nietzsche (Voluntad de poder)	Depende de la persona	Nietzsche no seguiría una regla moral universal. Accionar la palanca podría reflejar una voluntad fuerte que afirma la vida, pero no hacerlo podría desafiar normas esclavizantes. La decisión dependería de si el agente actúa con autenticidad y poder.
Albert Camus (Absurdismo)	Probablemente accionaría la palanca	Camus valoraría salvar vidas como un acto de rebeldía contra el absurdo y la injusticia. Proteger a cinco personas refleja solidaridad humana, aunque reconocería la tragedia de sacrificar una vida.
Jean-Paul Sartre (Existencialismo)	Depende de la elección libre	Sartre no daría una respuesta universal, ya que la moralidad depende de la libertad individual. Accionar o no la palanca sería válido si el agente asume la responsabilidad de su elección sin caer en la mala fe. La decisión crea el sentido moral.
Iusnaturalismo (Aquino/Locke)	Probablemente no accionaría la palanca	El iusnaturalismo prioriza la preservación de la vida como un principio universal, pero sacrificar una vida intencionadamente podría violar el principio de no dañar (Aquino) o los derechos naturales (Locke). Sin embargo, algunos iusnaturalistas podrían justificar salvar a cinco si se considera el bien común.

Notas adicionales

Tensiones éticas: El dilema del tranvía resalta conflictos entre el utilitarismo (maximizar el bien), el deontologismo (reglas absolutas, como no matar), y enfoques contextuales como la ética de la virtud (Aristóteles) o el existencialismo (Sartre). El iusnaturalismo se alinea parcialmente con Kant al priorizar principios universales, pero su énfasis en la vida puede llevar a decisiones utilitaristas en algunos casos.
Contexto del dilema: La variante del "hombre gordo" (empujar a una persona para detener el tranvía) podría alterar las respuestas, ya que implica una acción directa más que una indirecta (accionar una palanca). Por ejemplo, Kant sería aún más firme en no actuar, y Aristóteles podría dudar más debido al carácter activo del acto.
Iusnaturalismo: Los Iusnaturalistas religiosos como Aquino podrían priorizar no intervenir (respetando la santidad de la vida individual), mientras que los no religiosos/seculares, como Locke, podrían considerar el bien común y accionar la palanca.

Conclusión

Los utilitaristas y enfoques prácticos (Maquiavelo, Hume, Camus) tienden a accionar la palanca, mientras que Kant y algunos iusnaturalistas se oponen por principios absolutos. Aristóteles, Nietzsche y Sartre ofrecen respuestas contextuales, dependiendo del carácter, la autenticidad o la libertad de la persona.

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Última actualizacion : 2025-10-29

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