Platón

Vida personal

Platón (c. 428/427 – 348/347 a.C.), nacido en una familia aristocrática de Atenas, su nombre real era Aristocles; “Platón” (el de hombros anchos) fue un apodo probablemente por su complexión física o por su estilo amplio de escribir. Fue inicialmente destinado a la vida política, pero su encuentro con Sócrates cambió profundamente su destino. Se convirtió en su discípulo más notable, adoptando el método socrático de la dialéctica y la búsqueda de la verdad a través del diálogo. La ejecución de Sócrates en el 399 a.C. fue un evento traumático que lo desilusionó de la política ateniense y lo llevó a viajar.

Tras años de recorrido por el Mediterráneo (incluyendo Egipto e Italia), donde entró en contacto con comunidades pitagóricas, regresó a Atenas alrededor del 387 a.C. para fundar la Academia, considerada la primera institución de enseñanza superior de Occidente. Allí enseñó filosofía, matemáticas, astronomía y ciencias políticas durante casi cuarenta años, y por ella pasaron alumnos tan importantes como Aristóteles. En la Academia, Platón no solo enseñó, sino que también escribió extensamente, en su mayoría diálogos, utilizando a Sócrates como personaje principal para explorar cuestiones de ética, política, metafísica y epistemología. Platón murió en Atenas a los 80 años, dejando una obra inmensa que influyó en toda la tradición filosófica occidental.

Formación y estudios

Gimnasia y música (educación tradicional aristocrática)
Literatura y poesía homérica
Retórica sofística
Matemáticas y geometría avanzada (Teodoro y pitagóricos)
Filosofía presocrática (Heráclito y pitagorismo)
Y sobre todo, la dialéctica socrática. La dialéctica socrática es preguntar con humildad y rigor hasta que el otro descubra por sí mismo lo que realmente sabe y lo que no, y, a partir de ahí, subir paso a paso hacia definiciones universales y verdaderas.

Esa combinación única de formación física, literaria, matemática y dialéctica es lo que le permitió crear un sistema filosófico tan original y duradero.

¿Qué libros escribió Platón?

Platón no escribió «libros» en el sentido moderno, sino diálogos filosóficos (y una serie de cartas). Todos los que se conservan se consideran auténticos, excepto un puñado de diálogos muy cortos que hoy se tienen por apócrifos. Escribió mas de 30 diálogos de los cuáles "La República" es su obra cumbre.

Resumen de su libro "La República"

«La República» (Πολιτεία) es el diálogo más famoso y extenso de Platón (escrito hacia 375 a. C.). Aparentemente trata de qué es la justicia tanto en el individuo como en la ciudad, pero en realidad es un tratado completo sobre cómo debería organizarse una sociedad perfecta, el alma humana, la educación, la filosofía y el conocimiento.

El libro comienza con Sócrates preguntando «¿qué es la justicia?». Tras rechazar varias definiciones corrientes (pagar deudas, ayudar a los amigos y dañar a los enemigos, el interés del más fuerte…), Platón propone que la justicia es más fácil de ver «en grande»: en una ciudad ideal (la «Kallípolis» o ciudad bella). Describe entonces una sociedad estrictamente jerarquizada en tres clases:

Productores (agricultores, artesanos, comerciantes): buscan el placer y la riqueza.
Guardianes/auxiliares (guerreros): buscan el honor y la valentía.
Guardianes perfectos o reyes-filósofos: buscan la sabiduría y el Bien. Solo ellos deben gobernar porque son los únicos que conocen las Ideas eternas, especialmente la Idea del Bien (comparada al Sol).

Para que esta ciudad funcione, Platón propone medidas revolucionarias: comunidad de bienes, mujeres e hijos entre los guardianes (nada de propiedad privada ni familias tradicionales), educación igualitaria para hombres y mujeres, censura de poetas (Homero incluido), selección rigurosa desde la infancia mediante pruebas, y un largo proceso educativo de 35 años (matemáticas, geometría, astronomía, música y dialéctica) hasta los 50 años para formar a los futuros gobernantes.

En la segunda parte (libros V-VII) aparece la parte más famosa: la teoría de las Ideas, la línea dividida (grados de conocimiento) y los mitos alegóricos:

El mito de la caverna (el más conocido de toda la filosofía): los hombres viven encadenados viendo sombras y solo el filósofo, tras un duro ascenso, llega a ver el Sol (el Bien).
El mito del carro alado (en el Fedro, pero relacionado) y otros.

Los libros VIII-IX analizan por qué fracasan las ciudades reales y clasifican cinco formas degeneradas de gobierno (timocracia → oligarquía → democracia → tiranía), mostrando que la democracia es un régimen caótico que prepara el camino a la tiranía. Finalmente, Platón vuelve al individuo: el alma tiene tres partes (racional, irascible y apetitiva) y la justicia personal consiste en que la razón gobierne con ayuda del coraje sobre los deseos.

«La República» no es solo un libro de política; es la primera utopía filosófica completa de Occidente y la presentación más clara de la teoría de las Ideas, el filósofo como único gobernante legítimo y la educación como herramienta para transformar el alma y la sociedad. Aunque muchas de sus propuestas (abolición de la familia, censura, comunismo de los gobernantes) suenan hoy extremas o autoritarias, su influencia ha sido enorme en la filosofía, la teología cristiana (san Agustín, etc.) y las teorías políticas posteriores.

¿Qué es la teoría de las "Ideas o Formas" de Platón?

La teoría de las Ideas (o Formas) de Platón sostiene que, además del mundo que percibimos con los sentidos, existe un mundo inteligible, eterno e inmutable, donde se encuentran las Ideas: realidades perfectas que sirven como modelos de todo lo que existe en el mundo sensible. Por ejemplo, todas las cosas bellas que vemos son bellas porque participan de la Idea de Belleza, que es absoluta y no cambia. Lo mismo ocurre con la Justicia, la Bondad, la Igualdad, el Triángulo, etc.

Según Platón, el mundo sensible es cambiante, imperfecto y engañoso; por eso no puede ser fundamento del conocimiento verdadero. En cambio, el mundo de las Ideas es estable y universal, y solo puede ser captado por la razón, no por los sentidos. Conocer de verdad significa recordar o descubrir esas Ideas eternas que nuestra alma contempló antes de encarnarse.

Esta teoría tiene también un sentido ético y político: la Idea del Bien es la más alta de todas, como el sol que ilumina y hace comprensibles a las demás Ideas. Solo quien conoce el Bien puede actuar correctamente y gobernar con justicia. Por eso, para Platón, la filosofía —el acceso a las Ideas— es el camino hacia la verdad y hacia la vida buena.

«Este mundo que vemos es como sombras proyectadas en la pared de una caverna; la realidad verdadera está fuera, en el mundo de las Ideas eternas, y solo el filósofo, liberándose de las cadenas de los sentidos, puede salir a la luz y verlas.» Esa es la columna vertebral de todo el platonismo y la que más influyó en la filosofía y la teología posteriores (san Agustín, neoplatonismo, cristianismo, etc.).

La alegoría del "mito de la caverna" de Platón

La alegoría de la caverna (el más conocido de toda la filosofía) de Platón, narrada en La República (Libro VII), describe una escena en la que un grupo de personas vive encadenada desde su nacimiento dentro de una caverna oscura. Solo pueden mirar hacia una pared donde se proyectan sombras de objetos que pasan detrás de ellos, iluminados por una hoguera. Como nunca han visto otra cosa, creen que esas sombras son la realidad. Para ellos, el mundo se reduce a esas figuras borrosas y a los sonidos que escuchan sin comprender su origen.

Platón imagina que uno de los prisioneros se libera. Al salir de la cueva, sus ojos al principio se deslumbran, pero poco a poco comienza a ver la realidad verdadera: primero los objetos reales, después el mundo exterior, y finalmente el sol, que simboliza la Idea del Bien, fuente última de verdad y conocimiento. Comprende entonces que las sombras eran solo apariencias y que el mundo real está fuera, lleno de luz, formas auténticas y orden.

Cuando este prisionero vuelve a la caverna para contarles a los demás, no le creen; incluso se ríen de él y podrían llegar a matarlo si insiste. Con esto Platón quiere mostrar que la mayoría de las personas vive en la ignorancia, confundiendo apariencias con realidad, y que la tarea del filósofo es ascender al conocimiento y luego regresar para ayudar a los otros, aunque esto sea difícil y peligroso. La alegoría explica su visión del conocimiento, la educación, la realidad (mundo sensible vs. mundo inteligible) y el deber moral del filósofo en la sociedad.

Metáfora de la "línea dividida" de Platón

La “línea dividida” de Platón, presentada en La República (Libro VI), es una metáfora que explica los niveles de conocimiento y los niveles de realidad. Platón pide imaginar una línea dividida en dos grandes secciones: el mundo sensible (lo visible) y el mundo inteligible (lo que la razón comprende). Cada sección se subdivide a su vez, formando cuatro grados de conocimiento.

En el mundo sensible, el nivel más bajo es la imaginación (eikasía), donde solo percibimos sombras, reflejos y apariencias. El siguiente es la creencia (pístis), basada en objetos físicos: vemos cosas reales, pero seguimos limitados por los sentidos. En el mundo inteligible, el tercer nivel es el pensamiento discursivo (diánoia), propio de las matemáticas, donde la mente usa hipótesis y razonamientos. El nivel más alto es la inteligencia o contemplación (nóesis), donde se accede directamente a las Ideas, especialmente al Bien, fundamento de toda verdad.

Así, la línea dividida muestra un camino ascendente: de las apariencias a la realidad, de la opinión al conocimiento, de lo sensible a lo inteligible. Es un complemento de la alegoría de la caverna y una expresión central de la epistemología platónica.

¿Cual fué el pensamiento ético de Platón?

Para Platón, la ética y la política son la misma cosa vista desde dos ángulos: no puede haber un hombre justo en una ciudad injusta, ni una ciudad justa con ciudadanos desordenados.

Para Platón la Virtud es Conocimiento. La maldad es el resultado de la ignorancia, que es la raíz del mal moral. Nadie hace el mal voluntariamente; si alguien conoce verdaderamente el Bien, actuará correctamente.

El objetivo último de la vida humana es la eudaimonía (felicidad verdadera), y esa felicidad solo se alcanza cuando el alma está bien ordenada. El alma tiene tres partes:

Racional (la que conoce y ama la verdad).
Irascible o animosa (la que busca el honor y el coraje).
Apetitiva (la que desea placeres, comida, sexo, dinero).

Ser justo consiste en que la razón gobierne, el ánimo la ayude y los deseos queden sometidos. Cuando esto ocurre, las cuatro virtudes cardinales aparecen naturalmente:

Sabiduría → razón bien formada.
Valentía → ánimo firme.
Templanza → deseos controlados.
Justicia → armonía de las tres partes.

El placer corporal no es malo en sí mismo, pero es infinitamente inferior al placer del conocimiento y la contemplación de las Ideas eternas, sobre todo de la Idea del Bien (que Platón compara con el Sol). Por eso el filósofo, que es quien más se acerca a esa contemplación, es también el hombre más feliz y el único capacitado para gobernar.

Frente a los sofistas, que decían que “lo bueno es lo que me conviene” o “lo que la mayoría aprueba”, Platón responde que el Bien existe objetivamente más allá de las opiniones. La virtud no es relativa: o se conoce y se vive, o no. Y conocer el Bien requiere una larga educación que “convierta el ojo del alma” desde las sombras del mundo sensible hacia la luz inteligible (matemáticas → dialéctica → visión del Bien).

Por eso Platón puede afirmar la paradoja más famosa de su ética: es mejor sufrir injusticia que cometerla, y el hombre justo es feliz aunque lo torturen o lo crucifiquen, porque su alma está en orden; el injusto, en cambio, lleva dentro la peor de las tiranías: la guerra civil consigo mismo.

¿Qué pensaba acerca del Estado?

Tener en cuenta que cuando vivía Platón, el concepto de Estado "no existía".

Platón pensaba que el Estado debía ser una comunidad ordenada según la justicia, entendida como que cada persona cumpla la función para la cual está naturalmente más capacitada. Su modelo ideal, expuesto en La República, divide la sociedad en tres clases: gobernantes filósofos (razón), guardianes o soldados (ánimo) y productores (deseo). Esta estructura refleja la división tripartita del alma humana, de modo que la ciudad justa es un espejo del individuo justo.

El Estado existe para hacer buenos a los ciudadanos

No es un mal necesario ni un contrato para proteger intereses privados: su función es educar el alma y conducir a la virtud y a la felicidad verdadera. Para Platón, el propósito fundamental del Estado no es la acumulación de riqueza ni el placer, sino la promoción de la Justicia y el Bien Común. El Estado es concebido como un organismo ético, un "hombre en grande", donde la justicia se logra cuando cada parte cumple su función natural.

Solo los filósofos deben gobernar

Porque solo ellos conocen el Bien en sí. Un Estado bien ordenado es aquel en que los sabios mandan y los ignorantes obedecen voluntariamente.

Jerarquía natural de tres clases (en la ciudad ideal):
- Guardianes-filósofos (gobiernan con sabiduría).
- Auxiliares/guerreros (defienden con valor).
- Productores (proveen con templanza).
Cada uno debe hacer solo lo que le corresponde según su naturaleza → eso es la justicia política.

Comunismo de los gobernantes y guerreros
Nada de propiedad privada, ni familias tradicionales entre las clases superiores: todo en común (mujeres, hijos, bienes) para evitar egoísmo y corrupción.

Igualdad radical entre hombre y mujer (en las clases superiores)
Las mujeres pueden y deben ser guardianas y filósofas exactamente igual que los hombres.

Educación totalitaria y censura
El Estado controla desde la infancia la música, la poesía, la gimnasia y la selección para formar almas justas. Homero y los poetas trágicos son censurados o expulsados porque dan imágenes falsas de los dioses y de la virtud.

Crítica feroz a la democracia
La considera un régimen caótico donde manda la masa ignorante y los demagogos; es el penúltimo paso antes de la tiranía.

En la vejez (Las Leyes) se vuelve más realista
Acepta leyes escritas, un gobierno mixto (monarquía + democracia), propiedad privada regulada y un “consejo nocturno” de sabios como freno. Ya no exige reyes-filósofos, pero sigue creyendo que sin conocimiento del Bien ningún Estado será verdaderamente bueno.

Críticas a sus ideas

Autor / Corriente	Crítica principal	Resumen de la crítica
Aristóteles	Crítica a la Teoría de las Ideas	No tiene sentido duplicar el mundo con Ideas separadas; no explican el cambio ni cómo las cosas participan de ellas.
Aristóteles	Crítica a la política platónica	El Estado ideal es demasiado rígido y contrario a la naturaleza humana; la abolición de la familia para guardianes es inviable.
Escuela empirista (Hume, Locke)	Crítica epistemológica	El conocimiento no proviene de un mundo inteligible, sino de la experiencia; la teoría de la reminiscencia es infundada.
Popper	Crítica política (“La sociedad abierta y sus enemigos”)	Platón diseñó un modelo totalitario, enemigo de la libertad y basado en una estructura fija e inmutable.
Filosofía moderna en general	Crítica al elitismo	La idea del “filósofo-rey” es antidemocrática y supone que solo unos pocos pueden conocer el bien.
Psicología moderna	Crítica a la división del alma	La triple división del alma es más una metáfora literaria que una descripción científica de la mente humana.
Teóricos de la democracia	Crítica a su visión antipolítica	Platón desprecia la participación ciudadana y ve a la democracia como irracional; se considera una visión paternalista.
Materialistas y naturalistas	Crítica a su dualismo	Dividir el mundo en sensible e inteligible es innecesario y no explica cómo se relacionan ambos planos.
Filósofos contemporáneos	Crítica al utopismo	La República es vista como una utopía imposible, basada en suposiciones poco realistas sobre educación, virtud y naturaleza humana.

Durante 2400 años, a Platón se le ha criticado sobre todo por separar demasiado el mundo de las Ideas del mundo real y por confiar excesivamente en la razón contemplativa (y en los filósofos) como solución a todo.

Críticas personales

A Platón como persona (no solo a sus ideas) se le hicieron muy pocas críticas directas en la Antigüedad, porque su vida fue ejemplar y su prestigio enorme. Sin embargo, sí existen algunas acusaciones o chismes que circularon y que han llegado hasta nosotros.

En primer lugar, muchos autores antiguos lo cuestionaron por su relación con la política y el poder. Se lo acusó de haber sido demasiado cercano a círculos aristocráticos hostiles a la democracia ateniense, y algunos lo consideraron un aristócrata elitista que despreciaba al ciudadano común. Sus viajes a Siracusa también generaron críticas: varios contemporáneos lo vieron como ambicioso, intentando influir en tiranos jóvenes para instaurar su modelo ideal de gobierno. También recibió críticas por su actitud como maestro. Algunos antiguos lo describieron como orgulloso, rígido y excesivamente seguro de su propio conocimiento, especialmente en contraste con la humildad socrática. Su hábito de escribir diálogos donde Sócrates aparece como portavoz de ideas que quizás no eran del todo socráticas llevó a algunos a acusarlo de atribuir a Sócrates pensamientos propios, manipulando la figura de su maestro. Finalmente, algunos críticos lo acusaron de vivir de forma demasiado cómoda y alejada de la vida cotidiana, reprochándole cierto distanciamiento de la realidad práctica en favor de la especulación filosófica.

¿Cuál fue su legado?

El legado de Platón es tan grande que prácticamente creó o marcó para siempre estas áreas:

Filosofía occidental

Fundó la metafísica (teoría de las Ideas, dos mundos).
Creó la primera sistemática de filosofía (ética, política, epistemología, estética, antropología, cosmología).
Inventó el diálogo filosófico como género literario.

Educación

Fundó la Academia (387 a.C.), la primera universidad de Occidente (duró casi 900 años).
Estableció el modelo de educación superior: matemáticas + dialéctica + filosofía como camino hacia la verdad.

Teología y religión

Su Idea del Bien → modelo del Dios cristiano (san Agustín, neoplatonismo).
El alma inmortal, la reminiscencia, el mundo inteligible → base de la teología cristiana y del islam medieval.

Política y utopías

Primera utopía escrita (La República).
La pregunta eterna: ¿quién debe gobernar? (sabios, militares, pueblo, leyes…).
Influyó en todas las teorías posteriores: desde el comunismo hasta los regímenes autoritarios que se justifican con “sabios en el poder”.

Ciencia y matemáticas

Hizo de las matemáticas el camino privilegiado hacia lo eterno.
Lema de la Academia: «Que no entre aquí quien no sepa geometría».

Arte y literatura

Condenó la poesía imitativa → abrió el debate milenario sobre el arte y la censura.
Su estilo literario (diálogos bellísimos, mitos) es considerado obra maestra de la prosa griega.

Pensamiento contemporáneo

Filosofía analítica, fenomenología, psicoanálisis, teoría crítica, feminismo, ecología… todos, de un modo u otro, dialogan con Platón o reaccionan contra él.

Frase que lo resume todo (Alfred North Whitehead, siglo XX): «Toda la filosofía occidental no es más que una serie de notas a pie de página de Platón.»

2.400 años después de su muerte, sigue siendo el filósofo más leído, más citado y más discutido de la historia.

Algunas frases que escribió

“La verdadera tragedia de la vida es cuando los hombres tienen miedo a la luz.” . Idea derivada de la alegoría de la caverna en La República.

“El mayor castigo para quienes no se interesan por la política es ser gobernados por los peores.”. Cercana al espíritu de La República, aunque no literal; resume su idea sobre la importancia del buen gobierno.*

“Donde reina el amor sobran las leyes.”. Leyes, Libro V.

“El alma del hombre es inmortal y eterna.” Fedón → Frase representativa de su argumentación sobre la inmortalidad del alma.

“El filósofo es aquel que ama la verdad.”. Síntesis del argumento del Fedro y La República acerca del alma filosófica.

“La opinión es el punto intermedio entre la ignorancia y el conocimiento.”. La República, Libro V.→ Referencia al nivel de dóxa frente a epistéme*.

«Hasta que los filósofos sean reyes o los reyes sean verdaderamente filósofos, las ciudades no se librarán de sus males» (República V, 473d).

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Última actualizacion : 2025-11-21

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