Etica

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Nota importante: Al finalizar de leer éste artículo vas a tener una gran noción de todo el panorama de la ética y quizás tengas más preguntas que respuestas, eso significa que vas por buen camino.

Definición de ética

¿Para qué o por qué hablamos de ética acá? ¿Qué tiene que ver con las ideas políticas?. Es simple, ¿Cómo te das cuenta de que una idea política es buena o mala? ¿Cómo podés estar seguro de que realmente estás haciendo algo bueno o correcto?

¿Qué es lo que hace que una idea y acción sean buenas o malas, correctas o incorrectas?, aquí es donde surge la ética:

• La disciplina que se encarga de analizar lo bueno y lo malo es la ética, específicamente dentro de la filosofía.
• La ética estudia de manera racional y sistemática los conceptos de bien y mal, las normas morales, y los principios que guían el comportamiento humano, buscando fundamentos lógicos para determinar qué es correcto o incorrecto.

Determinar si una acción es buena y mala es relativamente fácil con situaciones simples, pero no lo es con situaciones complejas.

Moral y ética

La moral es el conjunto de costumbres aceptadas por una sociedad en un momento determinado. Todas las acciones que vayan en contra de éstas costumbres/normas establecidas en esa sociedad se consideran inmorales, aunque quiźas sean éticamente buenas.

Por ejemplo, en muchas sociedades fue moralmente aceptado tener esclavos, sin embargo ésto es algo éticamente malo. En éste sentido, en éste wiki solo importan las normas éticas, las morales no. Aquí no hablaremos de moral.

Qué pensaron otras personas acerca de la ética

Cada uno sabe internamente qué considera bueno o malo, sin embargo, es muy importante saber qué pensaron otras personas que dedicaron gran parte de su vida al estudio de la ética, para agrandar nuestra visión del tema y saber de qué se está hablando con autoridad y conocimiento.

La clasificación de las ideas éticas (ramas/corrientes) es más compleja que la que mostraremos a continuación, pero lo haremos así para simplificar el tema:

1. Ética de la virtud : Aristóteles

2. Deontología : El deber, lo que debería ser: Kant

   2.1 IusNaturalismo: (del latín ius, derecho, y natura, naturaleza) El derecho o ley natural, que es la base de la ética libertaria.

3. Utilitarismo: Máximo beneficio para la mayoría, de Mill, Bentham, etc.

4. Relativismos, Existencialismos y otros:
   • Corrientes que no se basan en lo bueno y lo malo, sino mas bien en nuevos valores que mejoren al ser humano. Como ejemplo vamos a hablar de los siguientes autores : Maquiavelo,Hume, Nietzsche, Camus, Sartre.
   • Para poder resumir el tema de la ética dejamos a otros autores para ser analizados con detalle en otras páginas: Tomás de Aquino, Thomas Hobbes, Thomas Reid, John Locke, Robert Nozik, Murray Rothbard, Ayn Rand, Jeremy Bentham, Alasdair MacIntyre, Michel Foucault,Sun Tzu, John Rawls, Hanah Arendt y otros (ver enlaces al final de la página)

Nota: Aquí solo se mostrará un resumen de la idea y también un enlace al detalle de los conceptos.

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Aristóteles (384-322 AC) (Resumen)

Virtue ethics

Nicomachean Ethics is Aristotle’s central work on morality and the good life. In it he holds that the ultimate end of human life is eudaimonia, translated as happiness, human flourishing, or a fulfilled life. This happiness is not a momentary pleasure, but a way of living that allows the human being to fully realize their rational nature. According to Aristotle, we reach eudaimonia by practicing the virtues, which are stable dispositions to act well.

Aristotle explains that moral virtue consists in finding the right mean between two vicious extremes: for example, between recklessness and cowardice is courage; between wastefulness and stinginess is generosity. Virtues are not possessed by nature; they are acquired through habitual practice, in the same way that one learns an art. Alongside the moral virtues there are also intellectual virtues, such as practical wisdom (phronesis), which guides action and allows one to choose correctly.

The book also highlights the importance of friendship, justice, and the contemplative life. Aristotle holds that the human being is a social being, and that a good life requires deep bonds and a just community. He concludes by noting that the highest form of happiness is reached in contemplative activity, where reason is fully exercised. Altogether, the work is a guide to living well, based on the development of character, reason, and human relationships.

Aristotle presents a personal point of view: he proposes that if one changes, by living a life of virtue, the environment changes.

Crítica a Aristóteles

• The idea that human nature has an inherent end or purpose (telos) (namely eudaimonia), and that morality is based on attaining it, is questioned.
• His idea of well-being stands in contrast to modern ideas of happiness, often linked to consumption or subjective well-being.
• Determining “the mean” is very complicated on certain occasions.

Para detalles ir a -> Aristóteles

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Immanuel Kant (1724-1755) (Resumen)

La Deontología (El deber)

Immanuel Kant’s (1724–1804) ethical thought centers on deontology (deon = "duty"), an ethical theory based on duty and reason, not on consequences.

His main idea is the categorical imperative, which establishes that we must act according to rules that can be universalized (in every time and place) without contradiction and that respect persons as ends in themselves, not as means.

• Categorical imperative:

  • "Act only according to that maxim which you can at the same time will that it become a universal law". Your actions must be coherent with principles that everyone could follow. EX: Do not lie, do not kill, under any circumstance or excuse.
    • Ex: A person tells a lie to get out of a tight spot. Kant would ask for a thought experiment: What would happen if everyone, by natural law, had to lie whenever they were in a tight spot?

• Autonomy and dignity:

  • "Act in such a way that you treat humanity, whether in your own person or in the person of any other, always as an end and never merely as a means".
  • Humanity is in itself the end of things, not a tool for achieving ends. This is the basis of modern Human Rights. For Kant, persons have "dignity," not a "price"; they are not objects for reaching an end.

• Reason as a guide:

  • Ethics is based on pure reason, not on emotions, not on desires, not on preferences or tastes, not on results; rather, reason must analyze all of these aspects.
  • Reason is the source of ethics. Every person, by being rational, can discover what is good and act according to laws that they give themselves (autonomy).
  • The Categorical Imperative is possibly the most famous tool in the history of ethics. Kant wanted to find a "moral law" that did not depend on religion or on feelings, but purely on reason.

• Duty above all:

  • What matters is not the result, but acting from duty, because we recognize that something is the right thing to do.
  • For Kant, consequences can be unpredictable; the only thing we control is our intention.

Kant emphasizes universality, rationality, and respect for humanity as the basis of ethics.

Criticisms of Kant’s ethics

Kant is one of those who receive the most criticism; I will name only some:

• Too abstract: It is criticized for being too abstract and formal. The categorical imperative ("act according to the maxim that you can will as a universal law") does not offer concrete guidance for specific situations, which can make its practical application difficult.
• Disconnection from emotions: Kant prioritizes reason over emotions (which for him have no importance)
• Disconnection from consequences: Kant does not take into account the results of actions, only the intention.
• Too rigid: Kant requires that morality be absolutely rational and universal, without exceptions. This can lead to absurd or inhumane conclusions (Example: not lying to save someone’s life). This rigidity does not consider the complexity of human circumstances or conflicts between duties.

Para detalles ir a -> Immanuel Kant (1724-1755)

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IusNaturalismo (Ley Natural) (Resumen)

Natural Law (IusNaturalism) (also called Natural Law or Natural Right) is one of the oldest and most persistent currents in the philosophy of law, ethics, and politics. It affirms that there exist principles of justice, rights, or ethical norms that are universal, immutable, and superior to human laws (positive law), derived from human nature, reason, or an eternal divine law.

For a natural-law thinker, the validity of a law does not depend on a King, Emperor, Dictator, Sacred Book, or Parliament having approved it, but on its being just and respecting human nature.

This idea is what historically allowed absolute power to be challenged: if the King issues a law that goes against human nature, that law is invalid.

Natural Law has 2 branches, one Christian theological and another rational/secular; both arrive at the same concepts. Natural law is not a written code, but a set of principles derived from reason and the observation of human nature. With the question "What is good for the human being?", one arrives at a list similar to the one below, which represent the natural laws:

• Preservation of life
• Procreation and care of offspring
• Liberty (which implies avoiding harm to others)
• Private property (the fruit of your work)
• Search for knowledge and truth
• Promotion of the common good
• Justice and respect for contracts (in order to live in society)

Críticas al IusNaturalismo

• Vagueness and indefiniteness of the principles: The principles of natural law (such as "do good and avoid evil" or "sociability") are too abstract and general, which makes their practical application difficult without subjective interpretations. There is no universal consensus on what constitutes "human nature" or the "good."

• Cultural and historical relativism: The principles of natural law, although presented as universal, often reflect the cultural, religious, or historical values of a specific era or society, which calls into question their supposed universality.

• Difficulty in resolving practical conflicts: Natural laws, being general principles, do not offer clear mechanisms for resolving specific conflicts or concrete cases, which limits their usefulness in legal practice.

Response from natural law (iusnaturalism):

• Vagueness allows flexibility to adapt the principles to historical contexts.
• The connection between law and morality is necessary to avoid unjust laws (for example, Nazi laws, slavery, etc.).
• The principles of natural law have inspired advances in human rights.

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El utilitarismo

John Stuart Mill (1806-1873)

• El Utilitarismo propone que una acción es correcta si maximiza la felicidad o el bienestar para el mayor número de personas. Es una doctrina consecuencialista: el valor ético de una acción depende de sus resultados.

"El utilitarismo" de John Stuart Mill es un libro fundamental en la ética que defiende el principio de utilidad o de la mayor felicidad. La idea central es que las acciones son moralmente correctas en la medida en que tienden a promover la felicidad de la mayoría.

El estándar ético no es la felicidad del individuo, sino la "máxima felicidad para el mayor número de personas".

• Según Mill, la felicidad es el placer y la ausencia de dolor. Sin embargo, a diferencia de otros utilitaristas, introduce la distinción entre placeres superiores e inferiores.
• Los placeres intelectuales son más valiosos que los placeres puramente físicos o sensoriales (inferiores). Una persona que conoce ambos preferirá siempre el placer superior.

Críticas al Utilitarismo

• Problema de la Injusticia y los Derechos Individuales : La objeción más seria. Dado que el utilitarismo solo se enfoca en la maximización del bienestar total (si lo expresáramos en matemática es el resultado de: felicidad dividido el dolor), puede justificar la violación de derechos fundamentales o la imposición de grandes sacrificios a una minoría, siempre y cuando el beneficio para la mayoría sea suficiente. Ejemplo: matar una persona para salvar 100.
• Despersonalización : El utilitarismo trata a las personas como números en una suma total de bienestar, no como fines en sí mismos.

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Relativismos, Existencialismos y otros

El relativismo ético sostiene que los juicios morales (lo que es bueno, malo, correcto o incorrecto) no son universales, sino que dependen del contexto cultural, social, histórico o individual. No existen verdades morales absolutas; lo que es "bueno" varía según las circunstancias. Sin embargo ninguno de los autores aprueba un relativismo absoluto. Ninguno justifica el mal por sí mismo o "todo vale", cada corriente relativista tiene topes muy absolutos en cuánto al tema del mal.

Estas ideas/ramas/teorías surgieron como un complemento o evolución a las ideas absolutistas del bien y el mal, lo correcto y lo incorrecto, viéndolas desde otro punto de vista

Como dijimos antes, para resumir y dar una idea hablaremos de ciertos autores, el resto tendrá su propio artículo con un enlace al final de la página. A enteder del que escribe, los autores y ramas filosóficas más importantes en cuanto éstos relativismos que planteamos son los siguientes:

• Realismo político : Nicolás Maquiavelo (1469-1527)
• Empirismo : David Hume (1711-1776)
• Existencialismo (Vitalista?) : Friedrich Nietzsche (1844-1900)
• Existencialismo : Jean Paul Sartre (1905–1980)

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Nicolás Maquiavelo (1469-1527)

Realismo político

Maquiavelo no propone una ética personal, sino una guía para gobernantes en un mundo donde la ética tradicional a menudo es un obstáculo para el éxito político. Su enfoque es descriptivo (cómo actúan los líderes efectivos) y normativo (cómo deberían actuar para triunfar). Se centra en lo que funciona para mantener el poder y el orden en un mundo incierto y conflictivo, más que en ideales abstractos de bien o mal.

• Separación de ética y política

  • Maquiavelo rompe con la tradición medieval que subordinaba la política a la moral religiosa o a principios universales (como los de Kant o el cristianismo). Para él, la política tiene sus propias reglas, basadas en la realidad humana (ambición, miedo, intereses) y no en ideales éticos. Un gobernante debe actuar según lo que es efectivo, no necesariamente lo que es "ético".

• El fin justifica los medios (si te mantiene en el poder cuando es necesario)

  • Aunque Maquiavelo no lo dice literalmente, esta idea resume su pensamiento.
  • Las acciones de un gobernante se juzgan por sus resultados eficaces al mantener el poder y garantizar la estabilidad del Estado, no por su bondad.
  • No se trata de ser malvado por placer, sino de usar medios duros cuando son necesarios para evitar un mal mayor (como la guerra civil, la anarquía, la pérdida del poder). Las acciones son correctas si sirven para mantener la estabilidad y el bien del Estado.

• Pesimismo sobre la naturaleza humana

  • Maquiavelo ve a los seres humanos como egoístas, ambiciosos y poco confiables. Por eso, un gobernante debe ser astuto como un zorro (para evitar trampas) y fuerte como un león (para imponerse). No puede confiar en la bondad de las personas, sino en su interés o miedo.

• La virtud (virtù) y la fortuna

  • Virtù : Energía, astucia, decisión, fuerza y capacidad de actuar eficazmente. No es la “virtud moral”, sino habilidad y coraje para mantener el poder y lograr resultados.
  • Fortuna : La suerte, el azar o las circunstancias externas que el gobernante no puede controlar.
  • El buen gobernante debe usar su virtù para dominar la fortuna, es decir, ser hábil y adaptable para conservar el Estado.

Críticas al Maquiavelo

Otro que tiene cientos de críticas, resumimos algunas:

• Amoralidad o inmoralidad: Se critica a Maquiavelo por justificar actos como el engaño o la violencia si aseguran el poder.
• Relativismo ético: Su idea de que el fin justifica los medios carece de principios morales universales.
• Falta de justicia: Prioriza la estabilidad del gobernante sobre los derechos o el bienestar de los ciudadanos.
• Pesimismo sobre la naturaleza humana: Asume que las personas son egoístas, promoviendo una ética basada en el miedo y la manipulación.

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David Hume (1711-1776)

Empirismo

La ética de David Hume, conocida como emotivismo moral o sentimentalismo moral, postula que los juicios morales no se basan en la razón o en hechos objetivos, sino en el sentimiento (aprobación o desaprobación) que una acción o cualidad de carácter provoca en el observador, ayudado por la simpatía y el criterio de utilidad.

1. La moral se basa en los sentimientos, no en la razón

   • Hume dice que la moral no surge de principios racionales universales (como en Kant), sino de sentimientos de aprobación o desaprobación que experimentamos ante las acciones. Ejemplo: Una acción es "buena" porque nos produce un sentimiento de placer o aprobación moral, no porque sea objetivamente correcta.

2. La simpatía como fundamento moral

   • La simpatía (una especie de empatía) es la capacidad humana de compartir los sentimientos de los demás, lo que nos permite aprobar acciones que benefician a otros o a la sociedad. Ejemplo: ayudamos a alguien porque sentimos su dolor o alegría, no porque sigamos una regla racional.

3. Distinción entre hechos y valores (la "guillotina de Hume")

   • Hume señala que no se puede derivar un "deber ser" (valor ético) de un "es" (hecho). Por ejemplo, no basta con describir que alguien sufre para concluir que debemos ayudarlo; esa conclusión depende de un sentimiento moral, no de la lógica. Solo lo justifico si lo siento, describe con bastante precisión su pensamiento.

4. Utilidad y placer como criterios morales

   • Aunque no es un utilitarista como Bentham o Mill, Hume reconoce que muchas acciones o virtudes son aprobadas porque son útiles o agradables, ya sea para el individuo o para la sociedad. Ejemplo: Aprobamos la honestidad porque facilita la confianza social, lo que es útil para todos.

5. Rechazo de la moral absoluta

   • Hume es escéptico respecto a las morales basadas en Dios, la razón pura o principios universales. Los juicios morales son relativos a los sentimientos humanos y al contexto social, aunque la simpatía y la utilidad dan cierta universalidad a las preferencias morales.

Críticas a David Hume

Otra vez, muchas críticas, solo nombraremos algunas:

• Subjetivismo excesivo: Hume sostiene que los juicios éticos derivan de sentimientos personales, lo que lleva a críticas de que su ética es demasiado subjetiva. Esto implica que no hay un estándar objetivo para distinguir el bien del mal, ya que los sentimientos varían entre individuos y culturas.

• Inconsistencia con la acción moral: Basar la moral en sentimientos puede llevar a inconsistencias, ya que las emociones son volátiles y pueden cambiar rápidamente, afectando los juicios morales.

Friedrich Nietzsche (1844-1900)

Existencialismo (Vitalista?)

El pensamiento ético de Friedrich Nietzsche es complejo y se considera relativista. Su ética se centra en la voluntad de poder, la afirmación de la vida y la creación de valores individuales. Sus ideas principales son:

1. Moral de esclavos: Según Nietzsche las morales religiosas y universales (como el cristianismo o el kantismo) son "morales de esclavos", que promueven la sumisión, la humildad y la negación de los instintos vitales. Estas morales surgen de la debilidad y el resentimiento de los oprimidos contra los fuertes.

2. Voluntad de poder: Para Nietzsche, la vida se define por la voluntad de poder, un impulso innato de superación, creación y afirmación de la existencia. La ética debe reflejar esta fuerza vital, no reprimirla.

3. El superhombre (Übermensch): Propone la figura del superhombre como ideal ético, un individuo que crea sus propios valores, supera las limitaciones de la moral convencional y abraza la vida en su totalidad, incluyendo el sufrimiento y la tragedia.

4. Revaluación de los valores: Nietzsche cuestiona y reemplaza los valores heredados (como la culpa o la obediencia cristianas) por valores que afirmen la vida, la creatividad y la individualidad. Esto implica aceptar la ausencia de verdades absolutas ("Dios ha muerto").

5. Relativismo: No hay una moral universal; los valores son relativos a las perspectivas individuales y culturales. La ética debe ser una expresión auténtica del individuo, no una imposición externa.

6. Amor fati: Nietzsche promueve la aceptación y amor al destino, abrazando la vida con todas sus contradicciones, sin buscar justificaciones trascendentales.

La idea de Nietzsche es vivir manera auténtica, creativa y valiente, rechazando dogmas y afirmando la vida a través de la voluntad de poder y la creación de valores propios. Es una ética de autoafirmación y superación, opuesta a las nociones de deber universal o sumisión.

Críticas a Nietzsche

• Relativismo moral extremo: Si no existen valores universales y cada individuo crea los suyos, la moral se vuelve totalmente subjetiva. Abre la puerta a una ética del poder sin límites, donde “lo bueno” depende de la fuerza o la voluntad del más fuerte.

• Antidemocrático y Elitista: La ética de Nietzsche rechaza abiertamente la igualdad moral de los individuos y exalta la figura de individuos superiores. Esto es visto como una filosofía intrínsecamente antidemocrática y elitista que justifica la explotación o el desprecio hacia los "débiles" o "masas".

• Potencialmente Inhumano: Al repudiar valores como la compasión y la misericordia (que él atribuye al resentimiento de los esclavos), su ética parece justificar la crueldad o la indiferencia hacia el sufrimiento ajeno en nombre de la fuerza y la superación personal del Superhombre.

• Malinterpretaciones políticas (vinculación con el nazismo): A comienzos del siglo XX, los nazis manipularon las ideas de Nietzsche —especialmente la del superhombre y la voluntad de poder— para justificar su ideología racista y totalitaria.

Jean Paul Sartre (1905–1980)

Existencialismo

El pensamiento ético de Jean-Paul Sartre, fundamentado en su existencialismo ateo, es una ética de la responsabilidad radical que surge de la absoluta libertad del ser humano. Se resume en la famosa frase: "la existencia precede a la esencia".

Esto significa que el ser humano, a diferencia de un objeto, primero existe (nace, se encuentra en el mundo) y solo después se define a través de sus elecciones y acciones. No hay una "naturaleza humana" preestablecida, ni hay Dios o valores anteriores que guíen su conducta. El hombre se convierte en sus decisiones.

• El ser humano es un proyecto : El ser humano es un proyecto que se vive subjetivamente. El hombre es "lo que él hace de sí mismo". La esencia (quién es, qué es) se construye a lo largo de la existencia mediante la suma de sus actos y decisiones.

• Condenado a ser libre : El hombre está condenado a ser libre. Condenado, porque no se ha creado a sí mismo (no ha elegido existir), y libre, porque una vez arrojado al mundo, es absoluto dueño de sus elecciones y, por lo tanto, responsable de todo lo que hace.

• Responsabilidad Universal : Al elegir cómo actuar, el hombre no solo se elige a sí mismo, sino que crea una imagen del hombre tal como cree que debe ser. Al elegir un valor, lo afirma como el valor ideal para todos.

• Autenticidad:
  • La ética de Sartre es una llamada a la autenticidad. Actuar auténticamente es asumir la propia libertad y responsabilidad.
  • La mala fe es lo contrario: Negar la propia libertad, fingir que somos víctimas de las circunstancias o que “no tenemos opción”. Ejemplo: Una persona que dice “solo cumplo órdenes” actúa con mala fe porque niega su libertad moral.

Críticas a Jean Paul Sartre

• Subjetivismo moral: Si cada persona crea sus propios valores, entonces no existen criterios objetivos para juzgar lo bueno o lo malo. Ejemplo: Dos personas pueden justificar acciones opuestas con igual legitimidad. Sartre exige que actuemos “por la humanidad”, pero no ofrece un modo concreto de determinar qué es realmente “bueno para todos”.

• Exceso de libertad: Sartre describe al individuo como totalmente libre, pero ignora las limitaciones reales (sociales, económicas, psicológicas, culturales). En la práctica, no todos pueden “elegir ser libres” si viven en condiciones de opresión o miseria.

• Angustia, desesperación y falta de orientación moral : Su ética conduce a una experiencia existencialmente angustiosa, porque el ser humano debe decidir sin referencias seguras. “Nada nos garantiza que nuestra elección sea correcta.”

Albert Camus (1913-1960)

Existentialism (solidary rebellion in the face of the Absurd)

1. The starting point: the absurd
   Camus holds that life lacks a transcendental or divine purpose (the "absurd" arises from the conflict between our desire for meaning and the indifference and silence of the universe). Man desires an absolute meaning, but the universe is indifferent. That contradiction is the absurd.
   → Camus’s ethics does not start from God, from History, or from any ideology, but from that naked experience of the absurd.

2. Rejection of the two false exits

   • Physical suicide: suppressing one’s own life (for Camus, capitulating).
   • Philosophical suicide: inventing a meaning (religion, Marxism, Sartrean existentialism).
     Both are “betrayals” of lucidity.

3. The only worthy response: Rebellion (Ethics)
   Rebellion (Ethics) is saying “no” to the absurd and at the same time “yes” to life.
   «I rebel, therefore we exist».
   Rebellion (ethics):

   • promises nothing, but maintains human dignity.
   • is not an act of destruction, but a commitment to justice, solidarity, and the defense of human dignity in the face of oppression or meaninglessness.
   • implies saying "no" to the unacceptable, but also affirming shared values.
   • is a cry that affirms that there is something in the human being that "is worth defending".

4. Three ethical values that are born of Rebellion

   • Lucidity: looking at reality without lying to oneself.
   • Liberty: rejecting all voluntary servitude.
   • Solidarity: the «I rebel» becomes «we rebel». Human destiny is shared.

5. Measure and limit (the great theme of maturity)
   From 1950 onward Camus criticizes revolutions that, in order to create a future paradise, accept killing innocents today.
   → Rebellion must have ethical limits:
   «I cannot accept that one kills in the name of what prevents me from killing».
   That is why he rejects both terrorism (of the FLN in Algeria) and totalitarianisms.

6. The ethics of the “man without God”
   Without transcendental hope, the only possible holiness is holiness without God: doing good here and now, without expecting reward.
   Examples in his works:

   • Doctor Rieux in The Plague (fights without hope, but fights).
   • The judge-penitent in The Fall is the opposite: moral hypocrisy.

7. Mediterranean ethics: the balance between opposites
   Camus always seeks the Greek “measure”:

   • Neither nihilism nor absolute idealism.
   • Neither cynicism nor fanaticism.
   • Loving life as it is (with its beauty and its pain) without asking it to be something else.

His emblematic phrase: «In the midst of winter, I found there was, within me, an invincible summer».

Camus’s ethics is a call to live intensely and to act with honesty and solidarity in a world without transcendental meaning, making justice and human dignity the only absolutes.

To live with lucidity in a world without meaning, to rebel without hatred, and to help one’s neighbor without expecting anything in return. That is the morality of Albert Camus: an atheist, tragic, and deeply human ethics summed up in the phrase of Doctor Rieux in The Plague: «What one learns in misfortune is that there is in men more things worthy of admiration than of contempt».

Criticisms of Albert Camus’s ethics

• Lack of normative depth:

  • Unlike Kant or utilitarianism, Camus does not provide clear rules or criteria for moral action. His idea of rebellion as resistance to oppression is inspiring, but it lacks specificity for applying it systematically

• Ambiguity in the idea of “rebellion”:

  • Camus’s “rebellion” can be interpreted in opposite ways: Is it peaceful moral resistance or political revolution? Or when does it stop being just and become violence?
  • Marxist thinkers (such as Jean-Paul Sartre, after his break with Camus) accused him of political vagueness and of avoiding real revolutionary commitment.

• Unrealistic moral idealism:

  • Although he values compassion and measure, Camus does not offer a practical guide for resolving concrete ethical dilemmas. How does one apply “measure” before a tyrant or a war?
  • Political and ethical philosophers see him as morally inspiring, but theoretically insufficient. His ethics moves one, but does not clearly orient action.

Para detalles acerca de Sífifo leer -> El mito de Sísifo

Ejemplos de algunos dilemas éticos

Te muestro aquí algunas situaciones éticas que son límite y de las más conocidas, para mostrar qué pensaría cada corriente:

• El dilema del mentiroso benevolente
• El dilema del tranvía

El dilema del mentiroso benevolente

El dilema del mentiroso benevolente (o "dilema de la mentira") plantea una situación en la que una persona debe decidir si mentir para salvar una vida o decir la verdad y causar daño.

Pensador/Corriente	Respuesta	Razón
Aristóteles (Ética de la virtud)	Probablemente mentiría	Aristóteles evaluaría la mentira según el justo medio y la virtud. Mentir para salvar una vida podría reflejar compasión y justicia, siempre que no se convierta en un hábito que corrompa el carácter. La decisión depende del contexto y la prudencia.
Immanuel Kant (Deontologismo)	No mentiría	Kant se opondría a mentir, incluso para salvar una vida, ya que violaría el imperativo categórico: "Actúa según una máxima que puedas querer que se convierta en ley universal". Mentir destruye la confianza y contradice la racionalidad. Nota: Hay aquí una opción que no se tiene en cuenta y es la posibilidad de no responder
Utilitarismo (Bentham/Mill)	Mentiría	El utilitarismo justificaría mentir si maximiza el bienestar general. Salvar una vida supera el daño de una mentira puntual, siempre que no erosione la confianza social a largo plazo.
Nicolás Maquiavelo (Realismo político)	Mentiría si es efectivo	Maquiavelo apoyaría mentir si logra el objetivo (salvar una vida o mantener el poder). La mentira es una herramienta legítima si se usa con astucia y eficacia, ya que el fin justifica los medios.
David Hume (Sentimentalismo)	Probablemente mentiría	Hume justificaría mentir si refleja empatía y benevolencia. Salvar una vida generaría aprobación emocional, alineándose con la moral basada en los sentimientos de simpatía.
Friedrich Nietzsche (Voluntad de poder)	Depende de la persona	Nietzsche no evaluaría la mentira en términos morales tradicionales. Mentir podría ser válido si refleja una voluntad fuerte y creativa, pero no si surge de la debilidad o el miedo. La autenticidad de la persona es clave.
Albert Camus (Absurdismo)	Probablemente mentiría	Camus apoyaría mentir como un acto de rebeldía contra la injusticia y el absurdo. Proteger una vida refleja solidaridad humana y compromiso con la dignidad.
Jean-Paul Sartre (Existencialismo)	Depende de la elección libre	Sartre no daría una respuesta universal. Mentir sería válido si el agente asume la responsabilidad de su elección y actúa con autenticidad, evitando la mala fe. La decisión crea el sentido moral.
Iusnaturalismo (Aquino/Locke)	Probablemente mentiría	Los iusnaturalistas religiosos deberían priorizar la verdad como un principio divino, mientras que los "no religiosos / seculares" (como Locke) enfatizarían la protección de derechos naturales como la vida..

Notas adicionales

• Tensiones éticas: El dilema resalta conflictos entre el deontologismo (Kant, que prohíbe mentir por principio, aunque permite no responder), el utilitarismo (que prioriza las consecuencias), y enfoques contextuales como la ética de la virtud (Aristóteles), el sentimentalismo (Hume), o el existencialismo (Sartre). El iusnaturalismo, como discutimos previamente, puede ser ambiguo debido a la vaguedad de sus principios, pero tiende a priorizar la preservación de la vida.

• Contexto del dilema: La respuesta puede variar según la gravedad del daño (por ejemplo, mentir para salvar a alguien de un genocidio versus un daño menor). Esto afecta especialmente a enfoques contextuales como los de Aristóteles, Nietzsche, Camus y Sartre.

• La tabla muestra cómo Kant y algunos iusnaturalistas se oponen a mentir por principios absolutos, mientras que el utilitarismo, Maquiavelo, Hume, Camus y Sartre tienden a justificarla si protege un bien mayor o refleja autenticidad. Aristóteles y Nietzsche ofrecen respuestas contextuales, dependiendo de la virtud o la voluntad de la persona.

El dilema del tranvía

El dilema del tranvía plantea una situación en la que un tranvía descontrolado se dirige hacia cinco personas atadas a las vías. Se puedes accionar una palanca para desviarlo a otra vía donde solo hay una persona. La pregunta es: ¿Se debe accionar la palanca, sacrificando una vida para salvar cinco, o no hacer nada, dejando que mueran las cinco?

Pensador/Corriente	Respuesta	Razón
Aristóteles (Ética de la virtud)	Probablemente accionaría la palanca	Aristóteles evaluaría la acción según el justo medio y la virtud. Salvar cinco vidas podría reflejar justicia y prudencia, siempre que no se convierta en un hábito que ignore el valor de la vida individual. La decisión dependería del contexto y del carácter de la persona.
Immanuel Kant (Deontologismo)	No accionaría la palanca	Kant consideraría accionar la palanca como un acto inmoral, ya que implica usar a la persona en la otra vía como medio para un fin (salvar a cinco), violando el imperativo categórico: "Trata a las personas como fines en sí mismas". No hacer nada evita la responsabilidad directa de matar. Lo correcto aquí sería evitar que cualquiera muera.
Utilitarismo (Bentham/Mill)	Accionaría la palanca	El utilitarismo busca maximizar el bienestar general. Sacrificar una vida para salvar cinco produce el mayor bien (menor daño). Bentham priorizaría el cálculo cuantitativo, mientras que Mill consideraría la calidad del bienestar, pero ambos apoyarían la acción.
Nicolás Maquiavelo (Realismo político)	Accionaría la palanca si es efectivo	Maquiavelo evaluaría la acción según su eficacia. Si salvar cinco vidas refuerza el poder, la estabilidad o la percepción de la persona, accionaría la palanca. La moralidad es secundaria frente al resultado práctico.
David Hume (Sentimentalismo)	Probablemente accionaría la palanca	Hume basaría la decisión en los sentimientos de empatía. Salvar cinco vidas generaría mayor aprobación emocional que salvar una, justificando la acción. La moral surge de las pasiones, no de la razón.
Friedrich Nietzsche (Voluntad de poder)	Depende de la persona	Nietzsche no seguiría una regla moral universal. Accionar la palanca podría reflejar una voluntad fuerte que afirma la vida, pero no hacerlo podría desafiar normas esclavizantes. La decisión dependería de si el agente actúa con autenticidad y poder.
Albert Camus (Absurdismo)	Probablemente accionaría la palanca	Camus valoraría salvar vidas como un acto de rebeldía contra el absurdo y la injusticia. Proteger a cinco personas refleja solidaridad humana, aunque reconocería la tragedia de sacrificar una vida.
Jean-Paul Sartre (Existencialismo)	Depende de la elección libre	Sartre no daría una respuesta universal, ya que la moralidad depende de la libertad individual. Accionar o no la palanca sería válido si el agente asume la responsabilidad de su elección sin caer en la mala fe. La decisión crea el sentido moral.
Iusnaturalismo (Aquino/Locke)	Probablemente no accionaría la palanca	El iusnaturalismo prioriza la preservación de la vida como un principio universal, pero sacrificar una vida intencionadamente podría violar el principio de no dañar (Aquino) o los derechos naturales (Locke). Sin embargo, algunos iusnaturalistas podrían justificar salvar a cinco si se considera el bien común.

Notas adicionales

• Tensiones éticas: El dilema del tranvía resalta conflictos entre el utilitarismo (maximizar el bien), el deontologismo (reglas absolutas, como no matar), y enfoques contextuales como la ética de la virtud (Aristóteles) o el existencialismo (Sartre). El iusnaturalismo se alinea parcialmente con Kant al priorizar principios universales, pero su énfasis en la vida puede llevar a decisiones utilitaristas en algunos casos.
• Contexto del dilema: La variante del "hombre gordo" (empujar a una persona para detener el tranvía) podría alterar las respuestas, ya que implica una acción directa más que una indirecta (accionar una palanca). Por ejemplo, Kant sería aún más firme en no actuar, y Aristóteles podría dudar más debido al carácter activo del acto.
• Iusnaturalismo: Los Iusnaturalistas religiosos como Aquino podrían priorizar no intervenir (respetando la santidad de la vida individual), mientras que los no religiosos/seculares, como Locke, podrían considerar el bien común y accionar la palanca.

Conclusión

Los utilitaristas y enfoques prácticos (Maquiavelo, Hume, Camus) tienden a accionar la palanca, mientras que Kant y algunos iusnaturalistas se oponen por principios absolutos. Aristóteles, Nietzsche y Sartre ofrecen respuestas contextuales, dependiendo del carácter, la autenticidad o la libertad de la persona.

Links a las páginas de los autores nombrados

• Aristóteles
• IusNaturalismo
• Immanuel Kant (1724-1755)
• Albert Camus

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Última actualizacion : 2025-10-29

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