Corrientes éticas liberales

Este artículo es parte del Curso básico de liberalismo -> Módulo 2: Liberalismo y sus bases éticas

Definición de ética

¿Cómo te das cuenta de que una idea política es buena o mala? ¿Cómo podés estar seguro de que realmente estás haciendo algo bueno o correcto?

¿Qué es lo que hace que una idea y acción sean buenas o malas, correctas o incorrectas?, aquí es donde surge la ética:

La disciplina que se encarga de analizar lo bueno y lo malo es la ética, específicamente dentro de la filosofía.
La ética estudia de manera racional y sistemática los conceptos de bien y mal, las normas morales, y los principios que guían el comportamiento humano, buscando fundamentos lógicos para determinar qué es correcto o incorrecto.

Determinar si una acción es buena y mala es relativamente fácil con situaciones simples, pero no lo es con situaciones complejas.

Moral y ética

Las palabras moral y ética se usan muchas veces con el mismo significado, sin embargo, no significan lo mismo.

La moral es el conjunto de costumbres aceptadas por una sociedad en un momento determinado. Todas las acciones que vayan en contra de éstas costumbres/normas establecidas en esa sociedad se consideran inmorales, aunque quiźas sean éticamente buenas.

Por ejemplo, en muchas sociedades fue moralmente aceptado tener esclavos, sin embargo ésto es algo éticamente malo. En éste sentido, en éste wiki solo importan las normas éticas, las morales no. Aquí no hablaremos de moral.

Qué pensaron otras personas acerca de la ética

Cada uno sabe internamente qué considera bueno o malo, sin embargo, es muy importante saber qué pensaron otras personas que dedicaron gran parte de su vida al estudio de la ética, para agrandar nuestra visión del tema y saber de qué se está hablando con autoridad y conocimiento.

La clasificación de las ideas éticas (ramas/corrientes) es más compleja que la que mostraremos a continuación, pero lo haremos así para simplificar el tema. Muchas de éstas corrientes pueden no clasificarse como "liberales" sin embargo, a criterio del que escribe, sí tienen que ver con el liberalismo.

Ética de la virtud : Aristóteles
IusNaturalismo: El derecho o ley natural, que es la base de la ética libertaria.
Deontología : El deber, lo que debería ser: Kant
Utilitarismo: Máximo beneficio para la mayoría, de Mill, Bentham, etc.
Relativismos, Existencialismos y otros:
- Corrientes que no se basan en lo bueno y lo malo, sino mas bien en nuevos valores que mejoren al ser humano.
- En ésta página solo hablaremos de Albert Camus.

Existen muchos filósofos e ideas filosóficas que en ésta página no vamos a nombrar, aunque sí lo haremos en la categoría de filosofía en el wiki.

Nota: Aquí solo se mostrará un resumen de la idea.

Aristóteles (384-322 AC) (Resumen)

La Ética de la virtud

Ética a Nicómaco es la obra central de Aristóteles sobre la moral y el buen vivir. En ella sostiene que el fin último de la vida humana es la eudaimonía, traducida como felicidad, florecimiento humano o vida lograda. Esta felicidad no es un placer momentáneo, sino una manera de vivir que permite al ser humano realizar plenamente su naturaleza racional. Según Aristóteles, alcanzamos la eudaimonía practicando las virtudes, que son disposiciones estables a actuar bien.

Aristóteles explica que la virtud moral consiste en encontrar el justo medio entre dos extremos viciosos: por ejemplo, entre la temeridad y la cobardía está la valentía; entre el derroche y la tacañería está la generosidad. Las virtudes no se poseen por naturaleza, sino que se adquieren mediante la práctica habitual, del mismo modo en que se aprende un arte. Junto a las virtudes morales, también existen virtudes intelectuales, como la sabiduría práctica (phronesis), que guía la acción y permite elegir correctamente.

El libro también destaca la importancia de la amistad, la justicia y la vida contemplativa. Aristóteles sostiene que el ser humano es un ser social, y que una buena vida requiere vínculos profundos y una comunidad justa. Concluye señalando que la forma más elevada de felicidad se alcanza en la actividad contemplativa, donde la razón se ejercita plenamente. En conjunto, la obra es una guía para vivir bien, basada en el desarrollo del carácter, la razón y las relaciones humanas.

Aristóteles muestra un punto de vista personal, propone que si uno cambia, viviendo una vida en la virtud, cambia el entorno.

Crítica a Aristóteles

Se cuestiona la idea de que la naturaleza humana tiene un fin o propósito (telos) inherente (la eudaimonía) y que la moralidad se basa en alcanzarlo.
Su idea de bienestar se contrapone a las ideas modernas de felicidad, a menudo vinculadas al consumo o al bienestar subjetivo.
Determinar "el termino medio" es muy complicado en ciertas ocasiones.

IusNaturalismo (Ley Natural) (Resumen)

El IusNaturalismo (también llamado Ley Natural o Derecho Natural) es una de las corrientes más antiguas y persistentes en la filosofía del derecho, la ética y la política. Afirma que existen principios de justicia, derechos o normas éticas universales, inmutables y superiores a las leyes humanas (derecho positivo), derivados de la naturaleza humana, la razón o una ley eterna divina.

Para un iusnaturalista, la validez de una ley no depende de que un Rey, Emperador, Dictador, Libro Sagrado o Parlamento la hayan aprobado, sino de que sea justa y respete la naturaleza humana.

Esta idea es la que históricamente permitió desafiar el poder absoluto: si el Rey dicta una ley que va contra la naturaleza humana, esa ley es inválida.

El IusNaturalismo tiene 2 ramas, una teológica cristiana y otra racional/secular, ambas llegan a los mismos conceptos. La ley natural no es un código escrito, sino un conjunto de principios derivados de la razón y la observación de la naturaleza humana. Con la pregunta "¿Qué es lo bueno para el ser humano?", se llega a una lista similar a la de abajo, que representan las leyes naturales:

Preservación de la vida
Procreación y cuidado de la descendencia
La libertad (que implica evitar el daño a otros)
La propiedad privada (el fruto de tu trabajo)
Búsqueda del conocimiento y la verdad
Promoción del bien común
Justicia y respeto a los contratos (para poder vivir en sociedad)

Críticas al IusNaturalismo

Vaguedad e indefinición de los principios : Los principios de la ley natural (como "hacer el bien y evitar el mal" o la "sociabilidad") son demasiado abstractos y generales, lo que dificulta su aplicación práctica sin interpretaciones subjetivas. No existe un consenso universal sobre qué constituye la "naturaleza humana" o el "bien".
Relativismo cultural e histórico : Los principios de la ley natural, aunque se presentan como universales, suelen reflejar los valores culturales, religiosos o históricos de una época o sociedad específica, lo que cuestiona su supuesta universalidad.
Dificultad para resolver conflictos prácticos: Las leyes naturales, al ser principios generales, no ofrecen mecanismos claros para resolver conflictos específicos o casos concretos, lo que limita su utilidad en la práctica jurídica.

Respuesta desde el iusnaturalismo :

La vaguedad permite flexibilidad para adaptar los principios a contextos históricos.
La conexión entre derecho y moral es necesaria para evitar leyes injustas (por ejemplo, las leyes nazis, la esclavitud, etc).
Los principios de la ley natural han inspirado avances en los derechos humanos.

Immanuel Kant (1724-1755) (Resumen)

La Deontología (El deber)

El pensamiento ético de Immanuel Kant (1724–1804) se centra en la deontología (deon = "deber"), una teoría ética basada en el deber y la razón, no en las consecuencias.

Su idea principal es el imperativo categórico, que establece que debemos actuar según reglas que puedan universalizarse (en todo tiempo y lugar) sin contradicción y que respeten a las personas como fines en sí mismas, no como medios.

Imperativo categórico:
- "Actúa solo según aquella máxima que puedas querer que se convierta en una ley universal". Tus acciones deben ser coherentes con principios que todos podrían seguir. EJ: No mentir, no matar, bajo ninguna circunstancia o excusa.
  - Ej: Una persona dice una mentira para salir de un apuro. Kant pediría un experimento mental: ¿Qué pasaría si todo el mundo, por ley natural, tuviera que mentir siempre que estuviera en un apuro?
Autonomía y dignidad:
- "Obra de tal modo que uses a la humanidad, tanto en tu persona como en la persona de cualquier otro, siempre como un fin y nunca solamente como un medio".
- La humanidad es en sí el fin mismo de las cosas, no una herramienta para lograr fines. Esta es la base de los Derechos Humanos modernos. Para Kant, las personas tienen "dignidad", no "precio", no son objetos para llegar a un fin.
Razón como guía:
- La ética se basa en la razón pura, no en emociones, no en deseos, no en preferencias o gustos, no en resultados, sino que la razón debe analizar todos éstos aspectos.
- La razón es la fuente de la ética. Cada persona, por ser racional, puede descubrir lo que es bueno y actuar según leyes que ella misma se da (autonomía).
- El Imperativo Categórico es, posiblemente, la herramienta más famosa de la historia de la ética. Kant quería encontrar una "ley moral" que no dependiera de la religión ni de los sentimientos, sino puramente de la razón.
Deber por encima de todo:
- Lo importante no es el resultado, sino actuar por deber, porque reconocemos que algo es lo correcto.
- Para Kant, las consecuencias pueden ser impredecibles; lo único que controlamos es nuestra intención.

Kant enfatiza la universalidad, la racionalidad y el respeto a la humanidad como base de la ética.

Críticas a la ética de Kant

Kant es uno de los que más críticas tiene, nombraré solo algunas:

Demasiado abstracta: Se critica por ser demasiado abstracta y formal. El imperativo categórico ("actúa según la máxima que puedas querer como ley universal") no ofrece guías concretas para situaciones específicas, lo que puede dificultar su aplicación práctica.
Desconexión con las emociones: Kant prioriza la razón sobre las emociones (que para él no tienen importancia)
Desconexión con las consecuencias : Kant no toma en cuenta los resultados de las acciones, solo la intención.
Demasiado rígida: Kant exige que la moral sea absolutamente racional y universal, sin excepciones. Esto puede llevar a conclusiones absurdas o inhumanas (Ejemplo: no mentir para salvar la vida de alguien). Esta rigidez no considera la complejidad de las circunstancias humanas ni los conflictos entre deberes.

El utilitarismo

John Stuart Mill (1806-1873)

El Utilitarismo propone que una acción es correcta si maximiza la felicidad o el bienestar para el mayor número de personas. Es una doctrina consecuencialista: el valor ético de una acción depende de sus resultados.

"El utilitarismo" de John Stuart Mill es un libro fundamental en la ética que defiende el principio de utilidad o de la mayor felicidad. La idea central es que las acciones son moralmente correctas en la medida en que tienden a promover la felicidad de la mayoría.

El estándar ético no es la felicidad del individuo, sino la "máxima felicidad para el mayor número de personas".

Según Mill, la felicidad es el placer y la ausencia de dolor. Sin embargo, a diferencia de otros utilitaristas, introduce la distinción entre placeres superiores e inferiores.
Los placeres intelectuales son más valiosos que los placeres puramente físicos o sensoriales (inferiores). Una persona que conoce ambos preferirá siempre el placer superior.

Críticas al Utilitarismo

Problema de la Injusticia y los Derechos Individuales : La objeción más seria. Dado que el utilitarismo solo se enfoca en la maximización del bienestar total (si lo expresáramos en matemática es el resultado de: felicidad dividido el dolor), puede justificar la violación de derechos fundamentales o la imposición de grandes sacrificios a una minoría, siempre y cuando el beneficio para la mayoría sea suficiente. Ejemplo: matar una persona para salvar 100.
Despersonalización : El utilitarismo trata a las personas como números en una suma total de bienestar, no como fines en sí mismos.

Relativismo de Albert Camus

El relativismo ético sostiene que los juicios morales (lo que es bueno, malo, correcto o incorrecto) no son universales, sino que dependen del contexto cultural, social, histórico o individual. No existen verdades morales absolutas; lo que es "bueno" varía según las circunstancias. Sin embargo ninguno de los autores aprueba un relativismo absoluto. Ninguno justifica el mal por sí mismo o "todo vale", cada corriente relativista tiene topes muy absolutos en cuánto al tema del mal.

Estas ideas/ramas/teorías surgieron como un complemento o evolución a las ideas absolutistas del bien y el mal, lo correcto y lo incorrecto, viéndolas desde otro punto de vista

Albert Camus (1913-1960)

Albert Camus tiene una relación clara —aunque indirecta y no militante— con el liberalismo, especialmente con su dimensión ética y anti-autoritaria. No era un “liberal clásico” en el sentido de Locke, Smith o Mises (no escribió tratados económicos ni defendió explícitamente el capitalismo de libre mercado), pero su pensamiento converge en varios puntos clave con el liberalismo y el libertarismo, y choca frontalmente con el marxismo sartreano.

Existencialismo (rebelión solidaria ante el Absurdo)

El punto de partida: el absurdo
Camus plantea que la vida carece de un propósito trascendental o divino (el "absurdo" surge del conflicto entre nuestro deseo de sentido y la indiferencia y silencio del universo). El hombre desea un sentido absoluto, pero el universo es indiferente. Esa contradicción es el absurdo.
→ La ética de Camus no parte de Dios, de la Historia ni de ninguna ideología, sino de esa experiencia desnuda del absurdo.
Rechazo de las dos salidas falsas
- Suicidio físico: suprimir la propia vida (para Camus, capitular).
- Suicidio filosófico: inventarse un sentido (religión, marxismo, existencialismo sartreano).
  Ambos son “traiciones” a la lucidez.
La única respuesta digna: La Rebelión (Ética)
La Rebelión (Ética) es decir “no” al absurdo y al mismo tiempo “sí” a la vida.
«Me rebelo, luego existimos».
La rebeldía (ética):
- no promete nada, pero mantiene la dignidad humana.
- no es un acto de destrucción, sino un compromiso con la justicia, la solidaridad y la defensa de la dignidad humana frente a la opresión o el sinsentido.
- implica decir "no" a lo inaceptable, pero también afirmar valores compartidos.
- es un grito que afirma que hay algo en el ser humano que "merece la pena ser defendido".
Tres valores éticos que nacen de la Rebelión
- Lucidez: mirar la realidad sin mentirse.
- Libertad: rechazar toda servidumbre voluntaria.
- Solidaridad: el «yo me rebelo» se convierte en «nosotros nos rebelamos». El destino humano es común.
La medida y el límite (el gran tema de madurez)
A partir de 1950 Camus critica las revoluciones que, para crear un paraíso futuro, aceptan matar inocentes hoy.
→ La rebelión debe tener límites éticos:
«No puedo aceptar que se mate en nombre de lo que me impide matar».
Por eso rechaza tanto el terrorismo (del FLN en Argelia) como los totalitarismos.
La ética del “hombre sin Dios”
Sin esperanza trascendente, la única santidad posible es la santidad sin Dios: hacer el bien aquí y ahora, sin esperar recompensa.
Ejemplos en sus obras:
- El doctor Rieux en La peste (lucha sin esperanza, pero lucha).
- El juez-penitente en La caída es lo contrario: la hipocresía moral.
La ética mediterránea: el equilibrio entre opuestos
Camus busca siempre la “mesura” griega:
- Ni nihilismo ni idealismo absoluto.
- Ni cinismo ni fanatismo.
- Amar la vida tal como es (con su belleza y su dolor) sin pedirle que sea otra cosa.

Su frase-emblema: «En pleno invierno descubrí al fin que había en mí un verano invencible».

La ética de Camus es un llamado a vivir intensamente y a actuar con honestidad y solidaridad en un mundo sin significado trascendente, haciendo de la justicia y la dignidad humana los únicos absolutos.

Vivir con lucidez en un mundo sin sentido, rebelarse sin odio, y ayudar al prójimo sin esperar nada a cambio. Esa es la moral de Albert Camus: una ética atea, trágica y profundamente humana que se resume en la frase del doctor Rieux en La peste: «Lo que se aprende en la desgracia es que hay en los hombres más cosas dignas de admiración que de desprecio».

Críticas a la ética de Albert Camus

Falta de profundidad normativa:
- A diferencia de Kant o el utilitarismo, Camus no proporciona reglas o criterios claros para la acción moral. Su idea de la rebeldía como resistencia a la opresión es inspiradora, pero carece de especificidad para aplicarla sistemáticamente
Ambigüedad en la idea de “rebelión” :
- La “rebelión” de Camus puede interpretarse de formas opuestas: ¿Es resistencia moral pacífica o revolución política? o ¿Cuándo deja de ser justa y se convierte en violencia?
- Pensadores marxistas (como Jean-Paul Sartre, tras su ruptura con Camus) lo acusaron de vaguedad política y de evitar el compromiso revolucionario real.
Idealismo moral poco realista:
- Aunque valora la compasión y la mesura, Camus no ofrece una guía práctica para resolver dilemas éticos concretos. ¿Cómo aplicar la “medida” ante un tirano o una guerra?
- Filósofos políticos y éticos lo ven como moralmente inspirador, pero teóricamente insuficiente. Su ética emociona, pero no orienta con claridad la acción.

Para detalles acerca de Sífifo leer -> El mito de Sísifo

Ejemplos de algunos dilemas éticos

Te muestro aquí algunas situaciones éticas que son límite y de las más conocidas, para mostrar qué pensaría cada corriente:

El dilema del mentiroso benevolente
El dilema del tranvía

El dilema del mentiroso benevolente

El dilema del mentiroso benevolente (o "dilema de la mentira") plantea una situación en la que una persona debe decidir si mentir para salvar una vida o decir la verdad y causar daño.

Pensador/Corriente	Respuesta	Razón
Aristóteles (Ética de la virtud)	Probablemente mentiría	Aristóteles evaluaría la mentira según el justo medio y la virtud. Mentir para salvar una vida podría reflejar compasión y justicia, siempre que no se convierta en un hábito que corrompa el carácter. La decisión depende del contexto y la prudencia.
Iusnaturalismo (Aquino/Locke)	Probablemente mentiría	Los iusnaturalistas religiosos deberían priorizar la verdad como un principio divino, mientras que los "no religiosos / seculares" (como Locke) enfatizarían la protección de derechos naturales como la vida..
Immanuel Kant (Deontologismo)	No mentiría	Kant se opondría a mentir, incluso para salvar una vida, ya que violaría el imperativo categórico: "Actúa según una máxima que puedas querer que se convierta en ley universal". Mentir destruye la confianza y contradice la racionalidad. Nota: Hay aquí una opción que no se tiene en cuenta y es la posibilidad de no responder
Utilitarismo (Bentham/Mill)	Mentiría	El utilitarismo justificaría mentir si maximiza el bienestar general. Salvar una vida supera el daño de una mentira puntual, siempre que no erosione la confianza social a largo plazo.
Albert Camus (Absurdismo)	Probablemente mentiría	Camus apoyaría mentir como un acto de rebeldía contra la injusticia y el absurdo. Proteger una vida refleja solidaridad humana y compromiso con la dignidad.

Notas adicionales

Tensiones éticas: El dilema resalta conflictos entre el deontologismo (Kant, que prohíbe mentir por principio, aunque permite no responder), el utilitarismo (que prioriza las consecuencias), y enfoques contextuales como la ética de la virtud (Aristóteles). El iusnaturalismo, como discutimos previamente, puede ser ambiguo debido a la vaguedad de sus principios, pero tiende a priorizar la preservación de la vida.
Contexto del dilema: La respuesta puede variar según la gravedad del daño (por ejemplo, mentir para salvar a alguien de un genocidio versus un daño menor). Esto afecta especialmente a enfoques contextuales como los de Aristóteles y Camus.
La tabla muestra cómo Kant y algunos iusnaturalistas se oponen a mentir por principios absolutos, mientras que el utilitarismo y Camus tienden a justificarla si protege un bien mayor o refleja autenticidad. Aristóteles ofrece respuestas contextuales, dependiendo de la virtud o la voluntad de la persona.

El dilema del tranvía

El dilema del tranvía plantea una situación en la que un tranvía descontrolado se dirige hacia cinco personas atadas a las vías. Se puedes accionar una palanca para desviarlo a otra vía donde solo hay una persona. La pregunta es: ¿Se debe accionar la palanca, sacrificando una vida para salvar cinco, o no hacer nada, dejando que mueran las cinco?

Pensador/Corriente	Respuesta	Razón
Aristóteles (Ética de la virtud)	Probablemente accionaría la palanca	Aristóteles evaluaría la acción según el justo medio y la virtud. Salvar cinco vidas podría reflejar justicia y prudencia, siempre que no se convierta en un hábito que ignore el valor de la vida individual. La decisión dependería del contexto y del carácter de la persona.
Iusnaturalismo	Probablemente no accionaría la palanca	El iusnaturalismo prioriza la preservación de la vida como un principio universal, pero sacrificar una vida intencionadamente podría violar el principio de no dañar (Aquino) o los derechos naturales (Locke). Sin embargo, algunos iusnaturalistas podrían justificar salvar a cinco si se considera el bien común.
Immanuel Kant (Deontologismo)	No accionaría la palanca	Kant consideraría accionar la palanca como un acto inmoral, ya que implica usar a la persona en la otra vía como medio para un fin (salvar a cinco), violando el imperativo categórico: "Trata a las personas como fines en sí mismas". No hacer nada evita la responsabilidad directa de matar. Lo correcto aquí sería evitar que cualquiera muera.
Utilitarismo (Bentham/Mill)	Accionaría la palanca	El utilitarismo busca maximizar el bienestar general. Sacrificar una vida para salvar cinco produce el mayor bien (menor daño). Bentham priorizaría el cálculo cuantitativo, mientras que Mill consideraría la calidad del bienestar, pero ambos apoyarían la acción.
Albert Camus (Absurdismo)	Probablemente accionaría la palanca	Camus valoraría salvar vidas como un acto de rebeldía contra el absurdo y la injusticia. Proteger a cinco personas refleja solidaridad humana, aunque reconocería la tragedia de sacrificar una vida.

Notas adicionales

Tensiones éticas: El dilema del tranvía resalta conflictos entre el utilitarismo (maximizar el bien), el deontologismo (reglas absolutas, como no matar), y enfoques contextuales como la ética de la virtud (Aristóteles). El iusnaturalismo se alinea parcialmente con Kant al priorizar principios universales, pero su énfasis en la vida puede llevar a decisiones utilitaristas en algunos casos.
Contexto del dilema: La variante del "hombre gordo" (empujar a una persona para detener el tranvía) podría alterar las respuestas, ya que implica una acción directa más que una indirecta (accionar una palanca). Por ejemplo, Kant sería aún más firme en no actuar, y Aristóteles podría dudar más debido al carácter activo del acto.
Iusnaturalismo: Los Iusnaturalistas religiosos como Aquino podrían priorizar no intervenir (respetando la santidad de la vida individual), mientras que los no religiosos/seculares, como Locke, podrían considerar el bien común y accionar la palanca.

Conclusión

Los utilitaristas y enfoques prácticos (Camus) tienden a accionar la palanca, mientras que Kant y algunos iusnaturalistas se oponen por principios absolutos. Aristóteles ofrece respuestas contextuales, dependiendo del carácter, la autenticidad o la libertad de la persona.

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Última actualizacion : 2025-05-

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