Liberal ethical currents

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This article is part of the Basic Course on Libertarianism and the Austrian School of Economics-> Module 2: Libertarianism and its ethical foundations

Definition of ethics

How do you know whether a political idea is good or bad? How can you be sure that you are really doing something good or correct?

What is it that makes an idea and an action good or bad, correct or incorrect? This is where ethics arises:

The discipline that analyzes good and bad is ethics, specifically within philosophy.
Ethics studies in a rational and systematic way the concepts of good and evil, moral norms, and the principles that guide human behavior, seeking logical foundations to determine what is correct or incorrect.

Determining whether an action is good or bad is relatively easy with simple situations, but it is not with complex ones.

Morality and ethics

The words morality and ethics are often used with the same meaning; however, they do not mean the same thing.

Morality is the set of customs accepted by a society at a given moment. All actions that go against these customs/norms established in that society are considered immoral, even if they may be ethically good.

For example, in many societies it was morally accepted to own slaves, yet this is something ethically bad. In this sense, on this wiki only ethical norms matter, not moral ones. Here we will not speak of morality.

What other people thought about ethics

Each person knows internally what they consider good or bad; however, it is very important to know what other people who devoted a large part of their lives to the study of ethics thought, in order to broaden our view of the topic and know what is being discussed with authority and knowledge.

The classification of ethical ideas (branches/currents) is more complex than what we will show next, but we will do it this way to simplify the topic. Many of these currents may not be classified as “liberal”; however, in the writer’s judgment, they do relate to libertarianism.

Virtue ethics: Aristotle
Natural Law (IusNaturalism): Natural right or law, which is the basis of libertarian ethics.
Deontology: Duty, what ought to be: Kant
Utilitarianism: Maximum benefit for the majority, of Mill, Bentham, etc.
Relativisms, Existentialisms, and others:
- Currents that are not based on good and bad, but rather on new values that improve the human being.
- On this page we will only speak of Albert Camus.

There are many philosophers and philosophical ideas that we will not name on this page, though we will do so in the philosophy category of the wiki.

Note: Here only a summary of the idea will be shown.

Aristotle (384–322 BC) (Summary)

La Ética de la virtud

Ética a Nicómaco es la obra central de Aristóteles sobre la moral y el buen vivir. En ella sostiene que el fin último de la vida humana es la eudaimonía, traducida como felicidad, florecimiento humano o vida lograda. Esta felicidad no es un placer momentáneo, sino una manera de vivir que permite al ser humano realizar plenamente su naturaleza racional. Según Aristóteles, alcanzamos la eudaimonía practicando las virtudes, que son disposiciones estables a actuar bien.

Aristóteles explica que la virtud moral consiste en encontrar el justo medio entre dos extremos viciosos: por ejemplo, entre la temeridad y la cobardía está la valentía; entre el derroche y la tacañería está la generosidad. Las virtudes no se poseen por naturaleza, sino que se adquieren mediante la práctica habitual, del mismo modo en que se aprende un arte. Junto a las virtudes morales, también existen virtudes intelectuales, como la sabiduría práctica (phronesis), que guía la acción y permite elegir correctamente.

El libro también destaca la importancia de la amistad, la justicia y la vida contemplativa. Aristóteles sostiene que el ser humano es un ser social, y que una buena vida requiere vínculos profundos y una comunidad justa. Concluye señalando que la forma más elevada de felicidad se alcanza en la actividad contemplativa, donde la razón se ejercita plenamente. En conjunto, la obra es una guía para vivir bien, basada en el desarrollo del carácter, la razón y las relaciones humanas.

Aristóteles muestra un punto de vista personal, propone que si uno cambia, viviendo una vida en la virtud, cambia el entorno.

Critique of Aristotle

Se cuestiona la idea de que la naturaleza humana tiene un fin o propósito (telos) inherente (la eudaimonía) y que la moralidad se basa en alcanzarlo.
Su idea de bienestar se contrapone a las ideas modernas de felicidad, a menudo vinculadas al consumo o al bienestar subjetivo.
Determinar "el termino medio" es muy complicado en ciertas ocasiones.

Natural Law (IusNaturalism) (Summary)

El IusNaturalismo (también llamado Ley Natural o Derecho Natural) es una de las corrientes más antiguas y persistentes en la filosofía del derecho, la ética y la política. Afirma que existen principios de justicia, derechos o normas éticas universales, inmutables y superiores a las leyes humanas (derecho positivo), derivados de la naturaleza humana, la razón o una ley eterna divina.

Para un iusnaturalista, la validez de una ley no depende de que un Rey, Emperador, Dictador, Libro Sagrado o Parlamento la hayan aprobado, sino de que sea justa y respete la naturaleza humana.

Esta idea es la que históricamente permitió desafiar el poder absoluto: si el Rey dicta una ley que va contra la naturaleza humana, esa ley es inválida.

El IusNaturalismo tiene 2 ramas, una teológica cristiana y otra racional/secular, ambas llegan a los mismos conceptos. La ley natural no es un código escrito, sino un conjunto de principios derivados de la razón y la observación de la naturaleza humana. Con la pregunta "¿Qué es lo bueno para el ser humano?", se llega a una lista similar a la de abajo, que representan las leyes naturales:

Preservación de la vida
Procreación y cuidado de la descendencia
La libertad (que implica evitar el daño a otros)
La propiedad privada (el fruto de tu trabajo)
Búsqueda del conocimiento y la verdad
Promoción del bien común
Justicia y respeto a los contratos (para poder vivir en sociedad)

Critiques of Natural Law

Vaguedad e indefinición de los principios : Los principios de la ley natural (como "hacer el bien y evitar el mal" o la "sociabilidad") son demasiado abstractos y generales, lo que dificulta su aplicación práctica sin interpretaciones subjetivas. No existe un consenso universal sobre qué constituye la "naturaleza humana" o el "bien".
Relativismo cultural e histórico : Los principios de la ley natural, aunque se presentan como universales, suelen reflejar los valores culturales, religiosos o históricos de una época o sociedad específica, lo que cuestiona su supuesta universalidad.
Dificultad para resolver conflictos prácticos: Las leyes naturales, al ser principios generales, no ofrecen mecanismos claros para resolver conflictos específicos o casos concretos, lo que limita su utilidad en la práctica jurídica.

Respuesta desde el iusnaturalismo :

La vaguedad permite flexibilidad para adaptar los principios a contextos históricos.
La conexión entre derecho y moral es necesaria para evitar leyes injustas (por ejemplo, las leyes nazis, la esclavitud, etc).
Los principios de la ley natural han inspirado avances en los derechos humanos.

Immanuel Kant (1724–1755) (Summary)

Deontology (Duty)

El pensamiento ético de Immanuel Kant (1724–1804) se centra en la deontología (deon = "deber"), una teoría ética basada en el deber y la razón, no en las consecuencias.

Su idea principal es el imperativo categórico, que establece que debemos actuar según reglas que puedan universalizarse (en todo tiempo y lugar) sin contradicción y que respeten a las personas como fines en sí mismas, no como medios.

Imperativo categórico:
- "Actúa solo según aquella máxima que puedas querer que se convierta en una ley universal". Tus acciones deben ser coherentes con principios que todos podrían seguir. EJ: No mentir, no matar, bajo ninguna circunstancia o excusa.
  - Ej: Una persona dice una mentira para salir de un apuro. Kant pediría un experimento mental: ¿Qué pasaría si todo el mundo, por ley natural, tuviera que mentir siempre que estuviera en un apuro?
Autonomía y dignidad:
- "Obra de tal modo que uses a la humanidad, tanto en tu persona como en la persona de cualquier otro, siempre como un fin y nunca solamente como un medio".
- La humanidad es en sí el fin mismo de las cosas, no una herramienta para lograr fines. Esta es la base de los Derechos Humanos modernos. Para Kant, las personas tienen "dignidad", no "precio", no son objetos para llegar a un fin.
Razón como guía:
- La ética se basa en la razón pura, no en emociones, no en deseos, no en preferencias o gustos, no en resultados, sino que la razón debe analizar todos éstos aspectos.
- La razón es la fuente de la ética. Cada persona, por ser racional, puede descubrir lo que es bueno y actuar según leyes que ella misma se da (autonomía).
- El Imperativo Categórico es, posiblemente, la herramienta más famosa de la historia de la ética. Kant quería encontrar una "ley moral" que no dependiera de la religión ni de los sentimientos, sino puramente de la razón.
Deber por encima de todo:
- Lo importante no es el resultado, sino actuar por deber, porque reconocemos que algo es lo correcto.
- Para Kant, las consecuencias pueden ser impredecibles; lo único que controlamos es nuestra intención.

Kant enfatiza la universalidad, la racionalidad y el respeto a la humanidad como base de la ética.

Críticas a la ética de Kant

Kant es uno de los que más críticas tiene, nombraré solo algunas:

Demasiado abstracta: Se critica por ser demasiado abstracta y formal. El imperativo categórico ("actúa según la máxima que puedas querer como ley universal") no ofrece guías concretas para situaciones específicas, lo que puede dificultar su aplicación práctica.
Desconexión con las emociones: Kant prioriza la razón sobre las emociones (que para él no tienen importancia)
Desconexión con las consecuencias : Kant no toma en cuenta los resultados de las acciones, solo la intención.
Demasiado rígida: Kant exige que la moral sea absolutamente racional y universal, sin excepciones. Esto puede llevar a conclusiones absurdas o inhumanas (Ejemplo: no mentir para salvar la vida de alguien). Esta rigidez no considera la complejidad de las circunstancias humanas ni los conflictos entre deberes.

Utilitarianism

John Stuart Mill (1806–1873)

Utilitarianism proposes that an action is correct if it maximizes happiness or well-being for the greatest number of people. It is a consequentialist doctrine: the ethical value of an action depends on its results.

John Stuart Mill’s “Utilitarianism” is a fundamental book in ethics that defends the principle of utility or of the greatest happiness. The central idea is that actions are morally correct to the extent that they tend to promote the happiness of the majority.

The ethical standard is not the happiness of the individual, but the “greatest happiness for the greatest number of people.”

According to Mill, happiness is pleasure and the absence of pain. However, unlike other utilitarians, he introduces the distinction between higher and lower pleasures.
Intellectual pleasures are more valuable than purely physical or sensory (lower) pleasures. A person who knows both will always prefer the higher pleasure.

Critiques of Utilitarianism

Problem of Injustice and Individual Rights: The most serious objection. Since utilitarianism focuses only on maximizing total well-being (if we expressed it in mathematics it is the result of: happiness divided by pain), it can justify the violation of fundamental rights or the imposition of great sacrifices on a minority, so long as the benefit for the majority is sufficient. Example: kill one person to save 100.
Depersonalization: Utilitarianism treats people as numbers in a total sum of well-being, not as ends in themselves.

Albert Camus’s Relativism

Ethical relativism holds that moral judgments (what is good, bad, correct, or incorrect) are not universal, but depend on the cultural, social, historical, or individual context.

There are no absolute moral truths; what is “good” varies according to circumstances.

However, none of the authors approve absolute relativism. None justifies evil for its own sake or “anything goes”; each relativist current has very absolute limits regarding the topic of evil.

These ideas/branches/theories arose as a complement or evolution to absolutist ideas of good and evil, correct and incorrect, seeing them from another point of view.

Albert Camus (1913–1960)

Albert Camus has a clear —though indirect and non-militant— relationship with libertarianism, especially with its ethical and anti-authoritarian dimension. He was not a “classical liberal” in the sense of Locke, Smith, or Mises (he did not write economic treatises nor explicitly defend free-market capitalism), but his thought converges on several key points with libertarianism, and clashes head-on with Sartrean Marxism.

Existencialismo (rebelión solidaria ante el Absurdo)

El punto de partida: el absurdo
Camus plantea que la vida carece de un propósito trascendental o divino (el "absurdo" surge del conflicto entre nuestro deseo de sentido y la indiferencia y silencio del universo). El hombre desea un sentido absoluto, pero el universo es indiferente. Esa contradicción es el absurdo.
→ La ética de Camus no parte de Dios, de la Historia ni de ninguna ideología, sino de esa experiencia desnuda del absurdo.
Rechazo de las dos salidas falsas
- Suicidio físico: suprimir la propia vida (para Camus, capitular).
- Suicidio filosófico: inventarse un sentido (religión, marxismo, existencialismo sartreano).
  Ambos son “traiciones” a la lucidez.
La única respuesta digna: La Rebelión (Ética)
La Rebelión (Ética) es decir “no” al absurdo y al mismo tiempo “sí” a la vida.
«Me rebelo, luego existimos».
La rebeldía (ética):
- no promete nada, pero mantiene la dignidad humana.
- no es un acto de destrucción, sino un compromiso con la justicia, la solidaridad y la defensa de la dignidad humana frente a la opresión o el sinsentido.
- implica decir "no" a lo inaceptable, pero también afirmar valores compartidos.
- es un grito que afirma que hay algo en el ser humano que "merece la pena ser defendido".
Tres valores éticos que nacen de la Rebelión
- Lucidez: mirar la realidad sin mentirse.
- Libertad: rechazar toda servidumbre voluntaria.
- Solidaridad: el «yo me rebelo» se convierte en «nosotros nos rebelamos». El destino humano es común.
La medida y el límite (el gran tema de madurez)
A partir de 1950 Camus critica las revoluciones que, para crear un paraíso futuro, aceptan matar inocentes hoy.
→ La rebelión debe tener límites éticos:
«No puedo aceptar que se mate en nombre de lo que me impide matar».
Por eso rechaza tanto el terrorismo (del FLN en Argelia) como los totalitarismos.
La ética del “hombre sin Dios”
Sin esperanza trascendente, la única santidad posible es la santidad sin Dios: hacer el bien aquí y ahora, sin esperar recompensa.
Ejemplos en sus obras:
- El doctor Rieux en La peste (lucha sin esperanza, pero lucha).
- El juez-penitente en La caída es lo contrario: la hipocresía moral.
La ética mediterránea: el equilibrio entre opuestos
Camus busca siempre la “mesura” griega:
- Ni nihilismo ni idealismo absoluto.
- Ni cinismo ni fanatismo.
- Amar la vida tal como es (con su belleza y su dolor) sin pedirle que sea otra cosa.

Su frase-emblema: «En pleno invierno descubrí al fin que había en mí un verano invencible».

La ética de Camus es un llamado a vivir intensamente y a actuar con honestidad y solidaridad en un mundo sin significado trascendente, haciendo de la justicia y la dignidad humana los únicos absolutos.

Vivir con lucidez en un mundo sin sentido, rebelarse sin odio, y ayudar al prójimo sin esperar nada a cambio. Esa es la moral de Albert Camus: una ética atea, trágica y profundamente humana que se resume en la frase del doctor Rieux en La peste: «Lo que se aprende en la desgracia es que hay en los hombres más cosas dignas de admiración que de desprecio».

Críticas a la ética de Albert Camus

Falta de profundidad normativa:
- A diferencia de Kant o el utilitarismo, Camus no proporciona reglas o criterios claros para la acción moral. Su idea de la rebeldía como resistencia a la opresión es inspiradora, pero carece de especificidad para aplicarla sistemáticamente
Ambigüedad en la idea de “rebelión” :
- La “rebelión” de Camus puede interpretarse de formas opuestas: ¿Es resistencia moral pacífica o revolución política? o ¿Cuándo deja de ser justa y se convierte en violencia?
- Pensadores marxistas (como Jean-Paul Sartre, tras su ruptura con Camus) lo acusaron de vaguedad política y de evitar el compromiso revolucionario real.
Idealismo moral poco realista:
- Aunque valora la compasión y la mesura, Camus no ofrece una guía práctica para resolver dilemas éticos concretos. ¿Cómo aplicar la “medida” ante un tirano o una guerra?
- Filósofos políticos y éticos lo ven como moralmente inspirador, pero teóricamente insuficiente. Su ética emociona, pero no orienta con claridad la acción.

For details about Sisyphus read → The Myth of Sisyphus

Examples of some ethical dilemmas

I show you here some ethical situations that are limit cases and among the best known, to show what each current would think:

The benevolent liar dilemma
The trolley dilemma

The benevolent liar dilemma

The benevolent liar dilemma (or “lying dilemma”) poses a situation in which a person must decide whether to lie to save a life or tell the truth and cause harm.

Thinker/Current	Response	Reason
Aristotle (Virtue ethics)	Would probably lie	Aristotle would evaluate the lie according to the golden mean and virtue. Lying to save a life could reflect compassion and justice, so long as it does not become a habit that corrupts character. The decision depends on context and prudence.
Natural Law (Aquinas/Locke)	Would probably lie	Religious natural-law thinkers would tend to prioritize truth as a divine principle, while the “non-religious / secular” ones (such as Locke) would emphasize the protection of natural rights such as life.
Immanuel Kant (Deontology)	Would not lie	Kant would oppose lying, even to save a life, since it would violate the categorical imperative: “Act only according to a maxim that you can will to become a universal law.” Lying destroys trust and contradicts rationality. Note: There is an option here that is not taken into account, namely the possibility of not answering
Utilitarianism (Bentham/Mill)	Would lie	Utilitarianism would justify lying if it maximizes general well-being. Saving a life outweighs the harm of a one-off lie, so long as it does not erode social trust in the long run.
Albert Camus (Absurdism)	Would probably lie	Camus would support lying as an act of rebellion against injustice and the absurd. Protecting a life reflects human solidarity and commitment to dignity.

Additional notes

Ethical tensions: The dilemma highlights conflicts between deontology (Kant, who forbids lying on principle, though he allows not answering), utilitarianism (which prioritizes consequences), and contextual approaches such as virtue ethics (Aristotle). Natural law, as we discussed previously, can be ambiguous due to the vagueness of its principles, but tends to prioritize the preservation of life.
Context of the dilemma: The response may vary according to the severity of the harm (for example, lying to save someone from a genocide versus a lesser harm). This especially affects contextual approaches such as those of Aristotle and Camus.
The table shows how Kant and some natural-law thinkers oppose lying on absolute principles, while utilitarianism and Camus tend to justify it if it protects a greater good or reflects authenticity. Aristotle offers contextual responses, depending on the virtue or the will of the person.

The trolley dilemma

The trolley dilemma poses a situation in which a runaway trolley is heading toward five people tied to the tracks. You can pull a lever to divert it to another track where there is only one person. The question is: Should one pull the lever, sacrificing one life to save five, or do nothing, letting the five die?

Thinker/Current	Response	Reason
Aristotle (Virtue ethics)	Would probably pull the lever	Aristotle would evaluate the action according to the golden mean and virtue. Saving five lives could reflect justice and prudence, so long as it does not become a habit that ignores the value of the individual life. The decision would depend on the context and the character of the person.
Natural Law	Would probably not pull the lever	Natural law prioritizes the preservation of life as a universal principle, but intentionally sacrificing a life could violate the principle of not harming (Aquinas) or natural rights (Locke). However, some natural-law thinkers might justify saving five if the common good is considered.
Immanuel Kant (Deontology)	Would not pull the lever	Kant would consider pulling the lever an immoral act, since it implies using the person on the other track as a means to an end (saving five), violating the categorical imperative: “Treat people as ends in themselves.” Doing nothing avoids the direct responsibility of killing. What is correct here would be to prevent anyone from dying.
Utilitarianism (Bentham/Mill)	Would pull the lever	Utilitarianism seeks to maximize general well-being. Sacrificing one life to save five produces the greatest good (least harm). Bentham would prioritize the quantitative calculation, while Mill would consider the quality of well-being, but both would support the action.
Albert Camus (Absurdism)	Would probably pull the lever	Camus would value saving lives as an act of rebellion against the absurd and injustice. Protecting five people reflects human solidarity, though he would recognize the tragedy of sacrificing one life.

Additional notes

Ethical tensions: The trolley dilemma highlights conflicts between utilitarianism (maximize the good), deontology (absolute rules, such as not killing), and contextual approaches such as virtue ethics (Aristotle). Natural law partially aligns with Kant in prioritizing universal principles, but its emphasis on life can lead to utilitarian decisions in some cases.
Context of the dilemma: The “fat man” variant (pushing a person to stop the trolley) could alter the responses, since it implies a more direct action than an indirect one (pulling a lever). For example, Kant would be even firmer in not acting, and Aristotle might hesitate more due to the active character of the act.
Natural Law: Religious natural-law thinkers such as Aquinas might prioritize not intervening (respecting the sanctity of the individual life), while non-religious/secular ones, such as Locke, might consider the common good and pull the lever.

Conclusion

Utilitarians and practical approaches (Camus) tend to pull the lever, while Kant and some natural-law thinkers oppose it on absolute principles. Aristotle offers contextual responses, depending on the character, authenticity, or freedom of the person.

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Last updated: 2025-05-

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