Locke y los Derechos Naturales

Última actualizacion : 2026-09-29

Este artículo es parte del Curso básico de Liberalismo y Escuela Austríaca de Economía -> Módulo 2: Bases éticas del Liberalismo y la Escuela Austríaca

El punto de partida: estado de naturaleza y ley natural

John Locke (1632-1656) es el punto de partida moderno de la tradición de derechos naturales que después alimenta al libertarismo deontológico (lo que debe ser).

Para Locke, el estado de naturaleza no es una guerra de todos contra todos (como en Hobbes), sino un estado de libertad e igualdad regido por una ley natural que la razón nos permite conocer.

Esa ley dice, en esencia, que nadie debe dañar a otro en su "vida, salud, libertad o posesiones". Los derechos naturales son anteriores al Estado y, por eso, funcionan como límites a lo que cualquier gobierno puede hacer legítimamente.

No parte de un contrato social inventado para justificar el Estado, sino de un estado de naturaleza ya moralmente ordenado: los individuos son libres e iguales, y esa libertad está limitada por una ley natural que prohíbe dañar la vida, la salud, la libertad o las posesiones de otro. De ahí salen éstas tres piezas:

Autopropiedad

En el capítulo V del Segundo Tratado sobre el Gobierno Civil (1689), Locke formula la tesis que Rothbard y Nozick van a tomar casi al pie de la letra:

“Cada hombre tiene una propiedad en su propia persona. A ésta nadie tiene derecho sino él mismo. El trabajo de su cuerpo y la obra de sus manos, podemos decir, son propiamente suyos.”

La autopropiedad no es una metáfora. Significa que el cuerpo, las facultades y el trabajo de una persona no pertenecen a la comunidad, al soberano ni a la especie.

Nadie puede usar a otro como medio sin su consentimiento, salvo en defensa propia contra una agresión.

De esa jurisdicción sobre uno mismo se derivan la libertad de actuar y el derecho a los frutos de la acción.

Locke no deduce la autopropiedad de un axioma formal al estilo de Rothbard; la presenta como un hecho moral del estado de naturaleza, anterior a cualquier convención política.

El límite interno es la ley natural: no puedo destruirme a mí mismo ni agredir a otro, porque ambos estamos bajo el mismo orden.

De esta tesis se derivan las objeciones libertarias al trabajo forzado, a la conscripción y a los impuestos redistributivos (que Nozick compara con trabajo forzado parcial).

Locke, sin embargo, no llegaba tan lejos. Al ser propiedad de Dios, la persona no podía venderse como esclava ni suicidarse. La autopropiedad "plena" de Nozick o Rothbard es una radicalización de Locke, no una lectura literal.

Apropiación originaria

Este es el corazón del argumento sobre la propiedad privada. Si en el origen la Tierra es de todos (o de nadie), ¿cómo puede alguien legítimamente hacer algo suyo sin el consentimiento de los demás?

La respuesta de Locke es el trabajo: al mezclar mi trabajo con algo que estaba en el común (recoger bellotas, cercar y cultivar un terreno), lo incorporo a lo que ya es mío, mi persona y mi esfuerzo, y adquiero derecho sobre ello. Locke añade que el trabajo es lo que crea la mayor parte del valor de las cosas.

Esta apropiación tiene condiciones, conocidas como provisos lockeanos:

Proviso de suficiencia: debe quedar "suficiente y tan bueno" para los demás.
Proviso de no desperdicio: uno no puede apropiarse más de lo que puede usar antes de que se eche a perder.

Locke sostiene que la invención del dinero (que no se pudre) permite acumular más allá del límite del desperdicio, y que los seres humanos consintieron tácitamente en la desigualdad de posesiones al aceptarlo. Además, argumenta que la propiedad privada de la tierra cultivada aumenta tanto la productividad que hasta el jornalero inglés vive mejor que un rey de América, así que el proviso de suficiencia se cumpliría en la práctica.

Los libertarios se dividen en cómo tratar estos provisos. Nozick mantiene una versión débil (la apropiación no debe empeorar la situación de los demás respecto de la que tendrían sin apropiación), mientras que Rothbard prácticamente lo descarta: el primero que mezcla su trabajo con un recurso sin dueño se queda con él.

Consentimiento

El gobierno, para Locke, no nace de la conquista ni de un derecho divino. Nace del consentimiento de quienes ya tienen derechos naturales.

Si todos somos libres e iguales por naturaleza, nadie tiene autoridad natural sobre otro. La única fuente legítima de autoridad política es, entonces, el consentimiento.

Los individuos pactan formar una sociedad política para proteger mejor sus derechos (vida, libertad y propiedad), y delegan en el gobierno un poder limitado: el gobierno es un "fideicomiso" (trust), no un dueño.

De ahí salen varias consecuencias:

El gobierno está limitado por la ley natural y por el fin para el que fue creado.
La mayoría puede decidir, pero no puede violar los derechos básicos de los individuos.
Si el gobierno traiciona esa confianza, el pueblo tiene derecho de resistencia y revolución.
Los impuestos requieren consentimiento (personal o de los representantes de la mayoría).

El punto débil es qué cuenta como consentimiento. Locke recurre al consentimiento tácito (quien hereda tierras o viaja por caminos del Estado consentiría implícitamente), y Hume lo criticó de inmediato: alguien que no puede irse razonablemente no está consintiendo de verdad. Los libertarios más radicales (anarcocapitalistas como Rothbard) toman precisamente esa debilidad y concluyen que ningún Estado actual cumple el estándar lockeano, ya que nadie firmó nada.

Qué hereda el libertarismo y qué discute

En conjunto, Locke aporta a la tradición libertaria:

derechos individuales previos al Estado
propiedad como extensión de la persona
Estado limitado y legitimidad basada en consentimiento.

Pero los libertarios modernos eliminan o reducen lo que en Locke funcionaba como contrapeso: la base teológica, el proviso de suficiencia y las obligaciones de caridad (Locke sostenía que los ricos tienen el deber de socorrer a quienes están en necesidad extrema).

Las divergencias internas son conocidas.

Locke acepta un proviso y un consentimiento tácito bastante amplio.

Nozick mantiene una versión débil del proviso dentro de su teoría de la titularidad (adquisición, transferencia, rectificación).

Rothbard radicaliza la autopropiedad, trata el homestead como suficiente sin proviso igualitario y rechaza que la mera residencia cuente como consentimiento para impuestos o regulaciones.

La escuela austriaca no es uniforme aquí: Mises y Hayek desconfían de los derechos naturales como fundamento y prefieren argumentos consecuencialistas o evolutivos.

La rama rothbardiana los toma como base deontológica y usa la economía para mostrar las consecuencias de violarlos.

6. Críticas principales

Sobre el trabajo como título: Nozick mismo pregunta si echar mi jugo de tomate al mar hace mío el mar o simplemente me hace perder mi jugo. No es evidente por qué mezclar trabajo genera propiedad y no otra cosa.
Sobre la autopropiedad: G. A. Cohen argumenta que la autopropiedad, combinada con la apropiación originaria desigual, produce resultados que pocos aceptarían (quien no encuentra recursos sin dueño queda a merced de los propietarios).
Corriente georgista y libertaria de izquierda: Henry George, y después Hillel Steiner o Peter Vallentyne, aceptan la autopropiedad pero sostienen que los recursos naturales pertenecen a todos por igual, por lo que quien los usa debe compensar a la comunidad (renta de la tierra, dividendo).
Contexto colonial: la teoría de Locke sirvió históricamente para justificar la ocupación de tierras indígenas en América, bajo el argumento de que no estaban "cultivadas". Esto es objeto de debate entre los estudiosos (James Tully, Barbara Arneil), y afecta la evaluación moral de la teoría.
Sobre el consentimiento: como se vio, el consentimiento tácito es una base frágil, y el hipotético ("consentirían si fueran racionales") deja de ser consentimiento real.

En resumen

Para esta tradición, la ética política no empieza cuando se vota una constitución. Empieza cuando una persona tiene jurisdicción sobre su cuerpo, convierte en suyo lo que nadie poseía mediante su trabajo, y solo puede quedar sujeta a una autoridad que ella misma consintió para proteger esas titularidades.

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