Mises y el Utilitarismo Social

Última actualizacion : 2026-09-29

Este artículo es parte del Curso básico de Liberalismo y Escuela Austríaca de Economía -> Módulo 2: Bases éticas del Liberalismo y la Escuela Austríaca

Ludwig von Mises (1881-1973) desarrolla esta posición sobre todo en Liberalismo (1927) y en La acción humana (1949).

Es una fundamentación del liberalismo completamente distinta a la de John Locke (1632-1656): no parte de derechos naturales ni de ley natural, sino de una pregunta más modesta: ¿qué régimen social sirve mejor a los fines que la gente de hecho persigue?

1. El punto de partida: libertad de valores y fines subjetivos

Mises sostiene que la ciencia (economía, sociología) no puede demostrar que un fin último sea correcto o incorrecto. Los juicios de valor son subjetivos: uno puede querer riqueza, santidad, poder, contemplación o sufrimiento ascético, y la razón no arbitra entre esos fines últimos. Lo que la razón sí puede evaluar es la relación entre medios y fines: si una política logra o no lo que se propone.

Esto lo separa de la tradición iusnaturalista (ley natural): para Mises, apelar a "derechos naturales" o a un "orden moral objetivo" es meter valoraciones no demostrables en la ciencia. Sus defensas del liberalismo son, en su formulación, técnicas o instrumentales, no metafísicas.

El razonamiento tiene tres pasos:

La mayoría de los fines que la gente persigue (comer, vivir más, tener abrigo, criar hijos, incluso fines culturales o espirituales que requieren tiempo y recursos) exigen bienes materiales y paz social.
La división del trabajo es enormemente más productiva que el aislamiento (aquí Mises usa la ley de asociación de Ricardo: incluso el productor más eficiente gana cooperando con uno menos eficiente).
La propiedad privada de los medios de producción es el arreglo institucional que permite que esa cooperación se extienda y se coordine a gran escala, porque habilita el cálculo económico (precios de mercado) y la asignación de recursos a sus usos más valorados.

Como consecuencia, casi cualquiera que quiera "más de lo que sea que quiera", salvo quien persiga fines ascéticos o destructivos, tiene razones para favorecer la cooperación pacífica y la propiedad privada.

El liberalismo no exige coincidir en los fines últimos; solo coincidir en que los medios liberales funcionan mejor para casi todos ellos.

Mises subraya que esto es lo que hace al liberalismo una doctrina de paz interna: si los desacuerdos son sobre fines y no se pueden resolver por demostración, el único método compatible con la convivencia es el intercambio y la cooperación voluntaria, no la imposición.

Por qué el liberalismo es “utilitarista”

Mises llama utilitarismo a esta actitud, y el nombre confunde. En Liberalismo (1927) el programa entero se condensa en una palabra: propiedad, esto es, propiedad privada de los medios de producción.

Libertad y paz no son fines independientes colgados al lado; son condiciones de esa propiedad cuando la cooperación abarca a extraños.

La razón es instrumental. La sociedad es asociación para la acción cooperativa.

Frente a la acción aislada, la división del trabajo es más productiva.

Y el único sistema de cooperación bajo división del trabajo que Mises considera viable, a la escala de una civilización, es la propiedad privada de los medios de producción.

El argumento tiene dos patas.

La primera es el cálculo económico:

Este es el aporte más técnico y lo que da fuerza "utilitaria" al argumento (El cálculo económico bajo el socialismo, 1920).

Sin propiedad privada de los factores y sin precios de mercado formados en intercambios reales, el planificador no puede saber si un proyecto despilfarra recursos respecto de los fines de los consumidores.

El socialismo fracasa incluso si sus fines fueran benévolos, porque no puede coordinar racionalmente los medios. Es, por lo tanto, una crítica en el terreno de los medios, no de los fines.

La segunda es de productividad comparada:

La propiedad privada alinea el interés del propietario con el servicio a la demanda ajena, porque el ingreso sale de vender a quien quiere comprar.

Mises insiste en que la propiedad no es un privilegio del dueño sino una institución social en beneficio de quienes no poseen los medios de producción.

El obrero de una economía de capital privado dispone de más bienes que el miembro de una comunidad sin capital acumulado.

La vara, entonces, no es un derecho natural imprescriptible.

Es la conducividad a la cooperación social. En Teoría e historia y en La acción humana lo dice sin rodeos: lo justo es la conducta que preserva la cooperación; lo injusto, la que la destruye.

Las reglas morales —no matar, no robar, cumplir los contratos— se adoptan porque hacen posible la división del trabajo, no porque un legislador haya sumado placeres.

El individuo no suele deliberar ese cálculo cada vez que respeta una norma; la presión social y la conciencia operan de inmediato. Pero el fundamento mediato de la norma, según Mises, es esa utilidad social.

Mises usa la palabra "utilitarismo", pero con reservas explícitas. Las diferencias son importantes:

	Bentham	Mises
Unidad de análisis	Placer y dolor como magnitudes medibles	Acción humana con preferencias ordinales, no medibles
Criterio	Maximizar la felicidad total (suma de utilidades)	No hay suma ni comparación interpersonal de utilidades
Fines	El placer es el fin único y objetivo	Los fines son plurales, subjetivos y no jerarquizables científicamente
Quién calcula	Un legislador que optimiza el bienestar agregado	Nadie: las instituciones permiten que cada uno persiga sus fines
Enfoque	Cálculo consecuencialista de actos o reglas	Evaluación de marcos institucionales por su capacidad de servir a fines diversos

El punto clave: Mises rechaza que la utilidad sea una magnitud cardinal que se pueda sumar entre personas. Por eso no hay "cálculo hedonista social". El "utilitarismo" de Mises es, más bien, un utilitarismo de reglas o institucional y de tipo cualitativo: se evalúan sistemas sociales, no actos individuales, y se hace desde la perspectiva de "medios para fines que la gente ya tiene", no de un fin único impuesto.

Él mismo dice que la palabra "utilidad" en su sistema no implica hedonismo ni una teoría del bienestar, solo que las personas actúan para alcanzar lo que prefieren. Y en Liberalismo aclara que el "utilitarismo" liberal es social porque piensa en la utilidad de la cooperación para todos, no en la maximización de un agregado.

Consecuencias características

Rechazo del paternalismo: si los fines son subjetivos, ningún planificador puede saber mejor que el individuo qué le conviene (salvo en el plano de los medios, y aun ahí con límites).
Defensa de la tolerancia y el pacifismo: la guerra y la conquista son costosas frente a la cooperación; en la era industrial, dominar territorios ya no rinde como comerciar.
Instrumentalismo sobre la democracia: la valora como método de paz social (permite el cambio de gobierno sin violencia), no como valor absoluto. Esto explica su ambivalencia frente al fascismo en los años veinte, que critican mucho sus detractores.
Antimoralismo declarado: Mises insiste en que el liberalismo no es una "religión" ni una moral, sino una técnica social.

A quién obliga el argumento

El alcance es el de un condicional. Si querés los frutos de la cooperación social, estos son los medios. Quien elige la autarquía, el ascetismo radical o la destrucción de la división del trabajo queda fuera de la recomendación: sus fines no son los que el liberalismo se propone servir. Mises no pretende refutarlos con una demostración moral. Señala que son minoritarios, que no pueden sostener una civilización, y que casi nadie los quiere de verdad una vez que ve el costo. El resentimiento antiliberal, en el prólogo de Liberalismo, no es para él un fin último rival bien formado, sino un error sobre los medios, a menudo mezclado con envidia.

Eso marca la distancia con la corriente de derechos naturales. Locke y, después, Rothbard tratan la autopropiedad y la apropiación como títulos que valen aunque el resultado social fuera peor.

Mises considera esa vía indemostrable y, en La acción humana, separa expresamente la filosofía utilitarista y la economía clásica de la doctrina del derecho natural.

Para él, una ética política que no puede mostrar la adecuación del medio al fin que la gente ya busca es una ética que no convence a quien no comparte de antemano el axioma.

La ventaja que reclama es práctica: no hace falta acuerdo sobre el bien supremo para acordar que la propiedad privada y el mercado son el arreglo que mejor sirve a los fines dispares de quienes quieren vivir de la cooperación y no de la rapiña.

Críticas principales

¿Realmente es neutral respecto de los fines? Críticos sostienen que decir que "casi todos" quieren los bienes que el capitalismo produce ya es un juicio sustantivo. Además, la cooperación de mercado privilegia ciertos fines (los que se pueden comprar) y da poco peso a otros (justicia, igualdad, comunidad).
La no comparabilidad interpersonal de utilidades: si no se pueden comparar utilidades, tampoco se puede afirmar que el capitalismo beneficia a "todos"; sirve, a lo sumo, a que cada uno logre más de lo que quiere por sus propios medios, pero el argumento distributivo queda en el aire (Pareto y el criterio de compensación tienen sus propios problemas).
Confusión entre juicio de hecho y de valor: los filósofos (por ejemplo Hans Albert, o desde la tradición kantiana) señalan que Mises pretende no hacer valoraciones y a la vez recomienda políticas. La respuesta de Mises es que la recomendación es condicional ("si quieres X, entonces Y"), pero sus escritos suelen sonar categóricos.
La tesis empírica es contingente: que el capitalismo sirva mejor a casi todos los fines es una afirmación sobre el mundo, no una verdad a priori. Mises la trata a veces como praxeológicamente cierta, y eso es discutible. Los críticos (Keynes, la economía del bienestar, los socialistas de mercado como Lange) niegan la premisa sobre el cálculo o sobre la superioridad de la propiedad privada.
Mises vs. los libertarios de derechos: Rothbard, discípulo de Mises, sostiene que esta fundamentación es insuficiente: si el liberalismo depende de consecuencias, cualquier caso donde violar la propiedad "convenga" quedaría justificado. Por eso Rothbard añade el iusnaturalismo. Es una tensión clásica dentro del libertarismo: fundamentación consecuencialista (Mises, Hayek en parte, Friedman) vs. deontológica (Rothbard, Nozick).

Mises frente a Locke

Un contraste útil con la respuesta anterior: para Locke, la propiedad se justifica por un derecho previo (autopropiedad, trabajo, ley natural). Para Mises, la propiedad se justifica porque funciona, y solo por eso. Ambos llegan a conclusiones parecidas (propiedad privada, Estado limitado) por caminos opuestos, lo que explica gran parte de las disputas internas del libertarismo sobre si la libertad es un derecho o una herramienta.

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